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#Mahoma (en árabe: مُحَمَّد, ; La #Meca, c. 570-Medina, 8 de junio de 632 d. C.) fue un líder religioso, social y político árabe, así como el fundador del #Islam. #Mahoma era miembro del clan de Háshim, de la tribu de los coraichitas. De acuerdo con la tradición musulmana, Alá (Dios) reveló a #Mahoma los pasajes del Corán para guiar a la naciente comunidad musulmana (umma) en sus predicamentos. La religión que predicó #Mahoma es llamada #Islam, que significa «sumisión a Dios», y su principio de fe fundamental es que existe un solo Dios y que #Mahoma es el Mensajero de Dios. #Mahoma era hijo de Abdullah ibn Abd al-Muttalib y Amina bint Wahb. Su padre, Abdullah, hijo del líder tribal coraichita Abd al-Muttálib ibn Hashim, murió alrededor de la fecha del nacimiento de #Mahoma, y su madre Amina murió cuando #Mahoma tenía seis años, quedando así huérfano a una temprana edad. Fue criado bajo el cuidado de su abuelo Abd al-Muttálib, y de su tío paterno, Abu Tálib. De acuerdo con la tradición, en años posteriores, #Mahoma adoptó la costumbre de retirarse periódicamente a orar a una caverna en la montañas llamada la cueva de Hira. A la edad de cuarenta años, alrededor del 610 d. C., #Mahoma reportó haber sido visitado por el arcángel Gabriel en la cueva y recibir su primera revelación de Dios. En 613, #Mahoma empezó a predicar estas revelaciones públicamente, proclamando que «Dios es Uno», que la «sumisión» completa (islām) a Dios (Alá) es la forma correcta de vivir (dīn), y que él era un profeta y mensajero de Dios, similar a los otros profetas en el islam. Los seguidores de #Mahoma fueron inicialmente poco numerosos y sufrieron hostilidades de parte de politeístas de La #Meca durante 13 años. Para escapar la continua persecución, #Mahoma envió a algunos de sus seguidores a Abisinia en 615, antes de que él mismo y sus seguidores migraran de La #Meca a Medina (conocida en esos tiempos como Yazrib) en 622. Este evento, la Hégira, marca el comienzo del calendario musulmán. En Medina, #Mahoma unió a las tribus bajo la constitución de Medina. En diciembre de 629, tras ocho años de combates intermitentes con las tribus mecanas, #Mahoma reunió un ejército de diez mil #musulmanes conversos y marchó sobre la ciudad de La #Meca. Encontraron poca oposición en esta toma y la ciudad fue capturada con poco derramamiento de sangre. En 632, unos meses después de retornar de la Peregrinación del adiós, enfermó y murió. Para el momento de su muerte, la mayor parte de la Península arábiga se había convertido al islam. Las revelaciones (ayat) que #Mahoma reportó recibir hasta su muerte forman los versos del Corán, considerado por los #musulmanes como la «Palabra de Dios» textualmente, en la que se basa la religión. Además del Corán, las enseñanzas y prácticas de #Mahoma (sunna), que aparecen en reportes transmitidos (hadiz) y en su biografía (sīrah), también se usan como fuentes de ley islámica. La inmensa mayoría de #musulmanes, incluyendo las principales corrientes del islam como el sunismo y el chiismo, considera a #Mahoma como «el último de los profetas» o «sello de los profetas» (en árabe: خاتم النبيين, romanizado: jātim an-nabīyīn; o en árabe: خاتم الأنبياء, romanizado: jātim al-anbiyā), quien es la culminación de una larga cadena de mensajeros enviados por Dios para actualizar su mensaje, entre cuyos predecesores se cuentan Abraham, Moisés y Jesús de Nazaret. Sin embargo, para los ahmadíes, #Mahoma es el último en entregar una ley religiosa a la humanidad, mas no el último profeta. Es reconocido por los drusos como uno de sus profetas. El bahaísmo lo venera como uno de los profetas o «Manifestación de Dios», cuyas enseñanzas habrían sido actualizadas por las de Bahá'u'lláh, fundador de esta religión. Etimología #Mahoma provienen del árabe clásico محمد (vocalizado: مُحَمَّد, Muḥammad), participio pasivo del verbo حَمَّدَ (alabar, ḥammada), derivado de la raíz triconsonántica ح-م-د (Ḥ-M-D) que significa alabar o loar, por lo tanto el nombre significa «el alabado», pasó al español a través del árabe andalusí Mahammad a Mahommad y después al castellano como #Mahoma. En lenguas como el francés evolucionó a Mahomet, en italiano a Maometto y en portugués a Maomé. Su nombre completo en árabe es أَبُو الْقَاسِمِ مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ الْهَاشِمِيُّ الْقُرَشِيُّ, Abū l-Qāsim Muḥammad ibn ‘Abd Allāh ibn ‘Abd al-Muṭṭalib al-Hāšim al-Qurayšī, que se hispaniza como «#Mahoma» o bien como «Mohamed». Vida de #Mahoma El Corán ofrece escasa información biográfica concreta sobre #Mahoma, y la mayor parte de la información biográfica que la tradición islámica conserva sobre él se encuentra fuera del Corán, en la llamada literatura de la sīrah (en árabe: السيرة النبوية, lit. 'biografía'). Fuentes importantes sobre la vida de #Mahoma pueden hallarse en obras históricas escritas por autores de los siglos II y III de la era de la Hégira (alrededor de los siglos VIII y IX d. C. respectivamente). Estas fuentes incluyen biografías musulmanas tradicionales de #Mahoma (sīrah), que brindan detalles adicionales de su vida. La más temprana de estas biografías es la Vida del Mensajero de Dios de Ibn Ishaq, escrita c. 767 d. C. (150 d. H). Si bien la obra original se perdió, esta sira sobrevive en la forma de fragmentos extensos en obras de Ibn Hisham y en un grado menor en obras de Al-Tabari. Sin embargo, Ibn Hisham escribió en el prefacio de su biografía de #Mahoma que había omitido asuntos de la biografía de Ibn Ishaq que «afligirían a ciertas personas». Otra fuente histórica temprana es la #historia de las campañas de #Mahoma escrita por al-Waqidi (m. 130 d. H), y la obra del secretario de al-Waqidim Ibn Sa'd al-Baghdadi (m. 168 d. H). Gracias a estos esfuerzos biográficos tempranos, se sabe más de #Mahoma que de casi cualquier otro fundador de una de las grandes religiones. Muchos académicos y académicas aceptan estas biografías tempranas como auténticas. Sin embargo, la biografía de al'Waqidi ha sido ampliamente criticada por académicos islámicos por sus métodos, en particular su decisión de omitir sus fuentes. Estudios recientes han llevado a académicos a distinguir entre tradiciones relacionadas con asuntos legales y acontecimientos puramente históricos. En el grupo legal, las tradiciones podrían haber sido sujetas a inventos mientras que los acontecimientos históricos, aparte de casos excepcionales, pueden haber sido sujetos solamente a un «moldeo tendencioso». Otros académicos han criticado la confiabilidad de este método, sugiriendo que no se puede dividir claramente tradiciones entre categorías puramente legales e históricas. HIstoriadores occidentales describen que el propósito de estas biografías tempranas fue el de transmitir un mensaje, más que el de registrar de manera estricta y adecuada la #historia. Vida anterior a la predicación =### Nacimiento e infancia= Árabe de la tribu de Quraysh (o coraichitas), nació en La #Meca (مكة) alrededor del 570. La #Meca se encuentra en la región de Hiyaz en la actual Arabia Saudí. Fue hijo póstumo de Abd Allah ibn Abd al-Muttalib, miembro del del clan de Hāshim. El padre de #Mahoma falleció antes de su nacimiento, dejándolo al cuidado de su abuelo paterno, ʿAbd al-Muṭṭalib. A la edad de seis años, #Mahoma pierde también a su madre, Āminah, y a los ocho pierde a su abuelo. A partir de entonces, la responsabilidad de #Mahoma es asumida por el nuevo jefe del clan de Hāshim: su tío Abū Ṭālib. La costumbre de los más honorables de la tribu coraichita era enviar a sus hijos con niñeras beduinas con el propósito de que crecieran libres y saludables en el desierto, para poder también robustecerse y aprender de los beduinos, que eran reconocidos por su honradez y la carencia de numerosos vicios, y #Mahoma fue confiado a Bani S’ad. =### Milagros= El primer milagro que se narra sobre #Mahoma en la compilación de los hadices es que el arcángel Gabriel descendió y abrió su pecho para sacar su corazón. Extrajo un coágulo negro de este y dijo «Esta era la parte por donde Satán podría seducirte». Después lo lavó con agua del pozo de Zamzam en un recipiente de oro y devolvió el corazón a su sitio. Los niños y compañeros de juego con los que se encontraba corrieron hacia su nodriza y dijeron: «#Mahoma ha sido asesinado»; todos se dirigieron a él pero descubrieron que estaba vivo. Los #musulmanes ven este acontecimiento como una protección para que él se apartara desde su infancia de la adoración de los ídolos y probablemente la razón por la que fue devuelto a su madre. Quedó huérfano a temprana edad y, debido a una costumbre árabe que dice que los hijos menores no pueden recibir la herencia de sus progenitores, no recibió ni la de su padre ni la de su madre.[cita requerida] Se dice que ella murió cuando él tenía seis años, por lo que fue acogido y educado primero por su abuelo Abd al-Muttálib y luego por su tío paterno Abu Tálib, un líder de la tribu Quraysh o coraichita, la más poderosa de La #Meca, y padre de su primo y futuro califa Alí. =### Encuentro con el monje Bahira= En aquella época La #Meca era un centro comercial próspero, principalmente porque existían varios templos que contenían diferentes ídolos, lo cual atraía a un gran número de peregrinos. Mercaderes de diferentes tribus visitaban La #Meca en la época del peregrinaje, cuando las guerras tribales estaban prohibidas y podían contar con un viaje seguro. En su adolescencia, #Mahoma acompañó a su tío por sus viajes a Siria y otros lugares. Por tanto, pronto llegó a ser una persona con amplia experiencia en las costumbres de otras regiones. A los doce años se dirigió a Bosra con su tío Abu Tálib y tuvieron un encuentro con un monje llamado Bahira. Algunos orientalistas dicen que esto demuestra que #Mahoma aprendió de él los libros sagrados, pero los estudiosos #musulmanes refutan esta opinión alegando que no pudo haber aprendido en la hora de la comida ese conocimiento y que además no se registra un segundo encuentro con este monje. En los hadices se narra que Bahira reconoció algunas señales de la profecía de #Mahoma y le advirtió a su tío sobre llevarlo a Siria por temor de los judíos y romanos (en aquel entonces los bizantinos). =### Matrimonio con Jadiya= #Mahoma no tuvo un trabajo específico en su juventud, pero se ha reportado que trabajó como pastor para Bani Sad y en La #Meca como asalariado. A la edad de veinticinco años, #Mahoma trabajó como mercader en la ruta caravanera entre Damasco y La #Meca a las órdenes de Jadiya, hija de Juwáylid (خديجة بنت خويلد), una rica comerciante viuda, a quien impresionó y le propuso matrimonio en el año 595. Ibn Ishaq presenta que la edad de Jadiya era de veintiocho años, y Al-Waqidi presenta cuarenta. Algunos dicen que al engendrar Jadiya dos varones y cuatro mujeres de #Mahoma, hace que la opinión más fuerte sea la de Ibn Ishaq, pues es sabido que la mujer llega a la edad de la menopausia antes de los cincuenta años, a pesar de que estas informaciones no están establecidas en un hadiz sino que circularon entre los historiadores. Todos sus descendientes nacieron antes de que #Mahoma recibiera la primera revelación. Sus hijos Al-Qásim y Abdullah murieron durante su infancia en La #Meca. Sus cuatro hijas se llamaban Záinab, Ruqayyah, Umm Kulthum bint Muhammad y Fátima (la única en sobrevivir después de la muerte de #Mahoma). Las primeras revelaciones #Mahoma era de carácter reflexivo y, cada vez más preocupado por las condiciones sociales de los mecanos, rutinariamente empezó a pasar noches orando y meditando en la cueva de Hira, cerca de La #Meca. Los #musulmanes creen que en 610 a los cuarenta años de edad, mientras meditaba, #Mahoma tuvo una visión del arcángel Gabriel (Yibril, جبريل), quien le enseña los versículos iniciales de la sura 96 del Corán: «¡Recita en el nombre de tu Señor, que crea; / que crea al hombre de un coágulo! / Recita, pues tu Señor es el más generoso…». Estas primeras revelaciones hicieron que #Mahoma tuviese miedo. Cuando #Mahoma despertó de su visión, de acuerdo con la tradición, las palabras parecían talladas en su corazón y temió estar poseído, llegando incluso a considerar brevemente el suicidio, pero escuchó una voz de los cielos que le llamaba apóstol de Dios. Al regresar a su casa, #Mahoma le contó a Jadiya lo que había pasado. Con la ayuda del primo cristiano de Jadiya, Waraka ibn Nawfal, quien interpretó la visión de #Mahoma como una experiencia espiritual, Jadiya lo persuadió de tener fe en sí mismo y escuchar las revelaciones.#Mahoma describió luego esta visita como un mandato para memorizar y recitar los versos enviados por Dios. Inicialmente, #Mahoma solo le comunicó su mensaje a personas muy cercanas a él: Jadiya, su joven primo Ali ibn Abi Tálib, su hijo adoptivo Zayd ibn Harithah, y su amigo, el mercader Abu Bakr ibn Abi Quhafa. Unos años después, #Mahoma llevó su mensaje a la gente de La #Meca. Umar ibn al-Jattab y Uthmán ibn Affán fueron dos mecanos importantes en aceptar sus enseñanzas en esta época, si bien se dice que fueron los jóvenes menos pudientes quienes más escucharon su mensaje. Durante su vida, #Mahoma confió la conservación de la palabra de Dios (Allah الله), trasmitida por Gabriel, a la retentiva de los memoriones, quienes la memorizaban recitándola incansablemente que después de su muerte serían recopilados por escrito en el Corán debido a la primordial importancia de conservar el mensaje original en toda su pureza, sin el menor cambio ni de fondo ni de forma. Para ello emplearon materiales como las escápulas de camello, sobre las que grababan los versículos del Corán. El arcángel Gabriel le indicó que había sido elegido como el último de los profetas y como tal predicó la palabra de Dios sobre la base de un estricto monoteísmo, prediciendo el Día del Juicio Final. De acuerdo con el Corán y las narraciones, #Mahoma era analfabeto (ummi), hecho que la tradición musulmana considera una prueba que autentifica al Corán (Al-Qur'ān, القران), libro sagrado de los #musulmanes, como portador de la verdad revelada. Sin embargo, hay al menos dos hadices que muestran que #Mahoma no era analfabeto. ‘Abdullah bin ‘Abbâs dijo: «La enfermedad del Profeta empeoró un jueves». Entonces el Profeta dijo: «Traedme algo para escribir que os redactaré un escrito y no os perderéis después de ello». Al-Bara' dijo: «Así el Mensajero de Alá, tomó el documento, y aunque no podía escribir bien escribió: “Esto es lo que Muhammad ibn 'Abdullah concluye...”» (Esto sucedió durante las negociaciones del tratado de Hudaybiyyah). Rechazo A medida que los seguidores de #Mahoma comenzaban a aumentar en número, su acción crítica contra el politeísmo mecano lo convirtió en una amenaza para los jefes de las tribus locales. La riqueza de estas tribus se basaba en la Kaaba, el recinto sagrado de los ídolos de los árabes y el punto principal religioso de La #Meca, lugar de peregrinaciones. Si rechazaban a dichos ídolos, tal como #Mahoma predicaba, no habría peregrinos hacia La #Meca, ni comercio, ni riqueza. El repudio al politeísmo que denunciaba #Mahoma era particularmente ofensivo a su propia tribu, la qurayshí, por cuanto ellos eran los guardianes de la Kaaba. Es por esto que #Mahoma y sus seguidores se vieron perseguidos.[cita requerida] Según la tradición islámica, los mecanos hicieron planes para matarlo. #Mahoma supo que tendría que abandonar La #Meca cuando, aproximadamente en el año 619 fallecieron Jadiya, la esposa de #Mahoma, y su tío Abu Tálib, no quedando pues nadie que pudiera ofrecerle la protección y el apoyo moral que necesitaba. Este año se conoce como el «año de la tristeza». El clan al que pertenecía #Mahoma lo repudió y sus seguidores sufrieron hambre y persecución. Isra y Mirach En el año 620 d. C, según relata el hadiz, #Mahoma hizo un viaje en una noche que es conocido como Isra y Miraŷ. Isra es la palabra en árabe que se refiere a un viaje milagroso desde La #Meca a Jerusalén, específicamente al lugar conocido como Masyid al-Aqsa. Isra fue seguida por el Mi'rāŷ, su ascensión al Cielo, donde según el hadiz recorrió los siete cielos y se comunicó con profetas que le precedieron, como Abraham, Moisés o Jesús. La Hégira La vida de la pequeña comunidad musulmana en La #Meca no solo era difícil, sino también peligrosa. Las tradiciones árabes afirman que hubo varios atentados contra la vida de #Mahoma.[cita requerida] Entretanto, la gente de la ciudad de Yazrib (la actual Medina), un gran oasis agrícola donde había seguidores suyos, decidió invitarlo como juez y árbitro, y #Mahoma inmediatamente aprovechó la oportunidad para abandonar La #Meca. Finalmente decidió trasladarse en el 622, enviando a sus seguidores adelante y siguiéndolos en secreto junto con Abu Bakr como su acompañante. Rompiendo sus vínculos con las lealtades tribales y familiares, #Mahoma demostraba que estos vínculos eran insignificantes comparados con su compromiso con el islam, una idea revolucionaria en la sociedad tribal de Arabia. Esta migración a Medina marca el principio del año en el calendario islámico. El calendario islámico cuenta las fechas a partir de la Hégira (هجرة), razón por la cual las fechas islámicas llevan el prefijo AH (año de la Hégira). Para los #musulmanes, marca el alba de la «era del islam», en comparación con los tiempos preislámicos, que llaman «era de la ignorancia» (yahilíyyah). #Mahoma llegó a Medina como un mediador, invitado a resolver querellas entre los bandos árabes de Aws y Khazraj. Logró este fin absorbiendo a ambas facciones en la comunidad musulmana y prohibiendo el derramamiento de sangre entre los #musulmanes. #Mahoma ejercía ahora el liderazgo de una comunidad basada no en lazos tribales sino en una fe compartida en Un Solo Dios. Pronto Yazrib empezó a ser conocida como Medinat al-nabi (la ciudad del Profeta) o simplemente Medina. Los mecanos que emigraron junto con #Mahoma fueron conocidos como Al-Muhaŷirun, y los medineses que los acogieron y ayudaron fueron conocidos como los Ansar. Sin embargo, Medina era también el lugar donde vivían varias tribus judías. #Mahoma esperaba que, como monoteístas, estas tribus lo reconocieran como profeta, e incluso antes de su llegada a Medina afirmaba que también adoraba al Dios de Moisés y de Jesús, y se giraba a orar en dirección a Jerusalén, a donde había sido llevado en su viaje espiritual nocturno. Sin embargo, los judíos de Medina rechazaron sus enseñanzas. Algunos académicos afirman que #Mahoma abandonó la esperanza de ser reconocido como profeta por todas las tribus judías, y decidió distinguir su comunidad de la de ellos, y la alquibla, es decir, la dirección en la que rezan los #musulmanes, fue cambiada del antiguo templo de Jerusalén a la Kaaba en el año 624 . #Mahoma emitió un documento que se conoce como La Constitución de Medina (en 622-623), en la cual se especifican los términos en que otras facciones, particularmente los judíos, podían vivir dentro del nuevo estado islámico. De acuerdo con este sistema, a los judíos y cristianos les era permitido mantener su religión mediante el pago de un tributo: Ŷizya o ŷizyah (no así a los practicantes de religiones consideradas paganas). Este sistema vendría a tipificar la relación entre los #musulmanes y los dhimmis, y esta tradición es la razón de la relativa estabilidad que normalmente existía en los califatos árabes. La principal tribu judía de Medina (Banu Qurayza o Banu Nadir) no fue citada por La Constitución de Medina debido a su traición, posterior desintegración y retirada de La Carta de Medina. Luego, #Mahoma libró una serie de batallas contra los mecanos así como contra los judíos de Medina, hasta que finalmente el islam se afianzó firmemente en la ciudad, donde #Mahoma estableció su hogar. La guerra Las relaciones entre La #Meca y Medina se deterioraron rápidamente. Todas las propiedades de los #musulmanes en La #Meca fueron confiscadas,[cita requerida] mientras que en Medina #Mahoma lograba alianzas con las tribus vecinas. Los seguidores de #Mahoma comenzaron a asaltar las caravanas que se dirigían a La #Meca. En marzo de 624, #Mahoma condujo a trescientos guerreros en un asalto a una caravana de mercaderes que se dirigía a La #Meca. Los integrantes de la caravana lograron esquivar el ataque cambiando la ruta habitual por otra más cercana a la costa, gracias a cierta información que le llegó a Abu Sufyan ibn Harb, el jefe de la caravana. Posteriormente los jefes de #Meca decidieron dirigir una represalia contra los #musulmanes,[cita requerida] enviando un pequeño ejército a invadir Medina. El 15 de marzo de 624 , en un lugar llamado Badr, ambos bandos chocaron. Si bien los seguidores de #Mahoma eran numéricamente tres veces inferiores a sus enemigos (trescientos contra mil), los #musulmanes ganaron la batalla. Este fue el primero de una serie de logros militares por parte de los #musulmanes. El dominio de #Mahoma se consolida Para los #musulmanes, la victoria de Badr resultaba una ratificación divina de que #Mahoma era un legítimo profeta. Después de la victoria, y una vez que el clan judío de Banu Qainuqa fue expulsado de Medina, la mayoría de los ciudadanos de este lugar adoptaron la fe musulmana[cita requerida] mientras que algunos conservaron su antigua fe monoteísta anterior al islam y #Mahoma se estableció como el regente de la ciudad. Después de la muerte de su esposa, #Mahoma contrajo matrimonio con Aisha, la hija de su amigo Abu Bakr (quien posteriormente se convertiría en el líder de los #musulmanes tras la muerte de #Mahoma). En Medina también se casó con Hafsah, hija de Úmar (quien luego sería el sucesor de Abu Bakr). Estos casamientos sellarían las alianzas entre #Mahoma y sus principales seguidores. La hija de #Mahoma, Fátima, se casó con Ali, primo de #Mahoma. Otra hija, Ruqayyah, contrajo matrimonio con Uthmán pero ella falleció y después Uthmán se casó con su hermana Umm Kulthum. Estos hombres surgirán en los años subsiguientes como los sucesores de #Mahoma (califas) y líderes políticos de los #musulmanes. Por tanto, los cuatro primeros califas estaban vinculados a #Mahoma por los diferentes matrimonios. Los #musulmanes consideran a estos califas como los rāshidūn (الخلفاء الراشدون), que significa «guiados». Continúa la guerra En 625 un jefe de La #Meca, Abu Sufyan, marchó contra Medina con tres mil hombres. En la batalla de Uhud que se libró el 23 de marzo, no salió victorioso ninguno de los dos bandos. El ejército de La #Meca afirmó haber ganado la batalla, pero quedó demasiado diezmado como para perseguir a los #musulmanes de Medina y ocupar la ciudad. En abril de 627, Abu Sufyán emprendió otro ataque contra Medina, pero #Mahoma había cavado trincheras alrededor de la ciudad y pudo defenderla exitosamente en lo que se conoce como la batalla de la Trinchera. En esta batalla, la tribu judía de Banu Qurayza se había aliado con el ejército de La #Meca, por lo que los #musulmanes emprendieron guerra contra ellos, derrotándolos. Tras la victoria de la batalla de las Trincheras, los #musulmanes expandieron su influencia a través de conversiones o conquistas de varias ciudades y tribus, aplicando el mismo concepto bélico de Yihad. La conquista de La #Meca En el año 628, la posición de #Mahoma era lo suficientemente fuerte para decidir su retorno a La #Meca, esta vez como un peregrino. En marzo de ese año, se dirigió a La #Meca seguido de mil seiscientos hombres. Después de diversas negociaciones, se firmó un tratado en un pueblo cercano a La #Meca llamado al-Hudaybiyyah. Si bien a #Mahoma no se le permitió ese año entrar en La #Meca, las hostilidades cesaron y a los #musulmanes se les autorizó el acceso a la ciudad en el año siguiente. El tratado duró solo dos años, ya que en 630 #Mahoma lo rompió. #Mahoma marchó hacia esa ciudad con un ejército de más de diez mil hombres y la conquistó sin encontrar resistencia #Mahoma amnistió a los habitantes de la ciudad salvo a quienes lo habían injuriado y a los #musulmanes apóstatas. Mandó matar a éstos «incluso si eran hallados bajo las cortinas de la Kaaba».[cita requerida] Muchos habitantes se convirtieron al islam. #Mahoma destruyó los trescientos sesenta ídolos colocados alrededor de la Kaaba e hizo borrar las pinturas paganas de sus muros interiores, aunque preservó las de Jesús y la Virgen María. Asimismo, prohibió a los no #musulmanes peregrinar a La #Meca, convirtiéndola así en el lugar sagrado del islam y principal sitio de peregrinaje de la nueva religión. A pesar de que #Mahoma no estuvo presente en el asalto a la ciudad, administró la quinta parte del botín para repartirlo entre los más necesitados. Los cuatro quintos restantes pertenecían siempre a los combatientes. Cobró un rescate cuarenta y cinco onzas de plata por cada prisionero, rescate que fue repartido entre los necesitados. #Mahoma no llegó nunca a saciarse de comida alguna, en su casa no había sino lo necesario para pasar el día y para los invitados que a ella acudían. La capitulación de La #Meca y la derrota de las tribus enemigas en Hunayn permitió a #Mahoma imponer su dominio sobre toda Arabia. Sin embargo, #Mahoma no formó ningún gobierno, sino que prefirió gobernar a través de las relaciones personales y los tratados con las diferentes tribus. La vida familiar de #Mahoma La vida conyugal de #Mahoma puede dividirse en dos periodos: el pre-Hégira en La #Meca (570-622) y el post-Hégira en Medina (622-632). En 595, a la edad de veinticinco años, #Mahoma se casó con Jadiya, una acaudalada mujer de La #Meca que contaba con veintisiete años de edad (cuarenta según otras fuentes) cuando se casó. El matrimonio duró veinticinco años y fue feliz. Tras la muerte de Jadiya, en 619, Jawla bint Hakim, una de sus sahaba, sugirió a #Mahoma que contrajera matrimonio con Sawda bint Zam'a, una viuda musulmana, o con Aisha,[cita requerida] hija de Umm Ruman y Abu Bakr de La #Meca—quien posteriormente sucedería a #Mahoma—. Se dice que #Mahoma solicitó que se hicieran los arreglos para casarse con ambas. Según algunos hadices, Aisha tenía seis años de edad cuando fue prometida al profeta, que tenía cincuenta y cuatro, aunque el matrimonio se consumó cuando ella tenía nueve años. Hay, sin embargo, ulemas #musulmanes del siglo XX que creen que dichos datos son erróneos y que Aisha era considerablemente mayor. Pese a estas reinterpretaciones modernas de los hadices que adjudicarían a Aisha una edad más madura, una gran parte de los #musulmanes siguen aceptando actualmente las interpretaciones tradicionales. Esto último ha sido utilizado por críticos del islam, como Ibn Warraq, para sostener que los matrimonios infantiles que se siguen practicando en la actualidad en los países islámicos encuentran un argumento favorable en estos posibles relatos del hadiz. #Mahoma realizaba tareas domésticas, tales como preparar la comida, coser ropa o reparar calzado. También se dice que acostumbró a sus esposas al diálogo; escuchaba sus consejos, y ellas debatían e incluso discutían con él. Se dice que Jadiya tuvo cuatro hijas con #Mahoma (Ruqayya bint Muhammad, Umm Kulthum bint Muhammad, Zainab bint Muhammad y Fátima az-Zahra) y dos hijos (Qasim ibn Muhammad y Abd Allah ibn Muhammad, quienes fallecieron durante la infancia). Todas sus hijas, a excepción de una —Fátima—, murieron antes que él. Algunos eruditos chiitas sostienen que Fátima fue la única hija de #Mahoma. Más tarde se casó con Hafsa, con Záynab bint Yahsh (quien fue esposa menos de un año de su hijo adoptivo Zayd, del cual se divorció), Ramlah, hija de un líder que combatió a #Mahoma, y con Umm Salama, viuda de un combatiente musulmán. También se casó[cita requerida] con una cristiana de nombre Maríyah al-Qibtíyah (Maríyah, la copta), tuvo otro hijo con ella después de mudarse a Medina. Ese séptimo y último hijo se llamaba Ibrahim ibn Muhammad. Al igual que sus hermanos varones, Ibrahim falleció en su niñez; se dice que murió a los diecisiete o dieciocho meses de edad. Una de las sunas o hadices, narra que el sol se eclipsó el día en el que Ibrahim murió aunque #Mahoma recuerda que un eclipse de Sol no es señal de la muerte (ni del nacimiento) de alguien. Ibrahim es el mismo nombre que el del patriarca de judíos y cristianos (y #musulmanes), Abraham, del cual una de las sunas o hadices, la 314 del Libro 1 Musulmán de Fe, narra que fue encontrado por #Mahoma en el séptimo cielo durante su viaje por los cielos, e Ibrahim es el nombre del séptimo hijo de #Mahoma. Se casó con una judía de nombre Safiyya bint Huyayy. Tuvo varias otras esposas, de número impreciso entre estas nueve reseñadas, que afirman casi todos los expertos como seguras, y las más de veinte que algunos le estiman. Algunas de estas mujeres eran esposas de seguidores de #Mahoma muertos en batalla, mientras que otras eran hijas de sus aliados. Nueve de las esposas de #Mahoma le sobrevivieron. Aisha —quien, según la tradición suní, llegó a ser considerada la esposa favorita de #Mahoma— le sobrevivió durante varias décadas y desempeñó un papel fundamental en la recopilación de los dichos dispersos de #Mahoma que conforman la literatura del hadiz para la rama suní del islam. #Mahoma prescribió un máximo de cuatro esposas por musulmán, por lo que su casamiento con al menos nueve mujeres constituye la única excepción dentro de la fe que se estaba desarrollando, hasta la venida de la azora An-Nisa en el año 628 d. C. que sentaría las bases legales del matrimonio, divorcio, herencia y orfandad. =### Lista de esposas= La muerte de #Mahoma Alrededor del año 632 d. C., #Mahoma, habiendo establecido su autoridad sobre la Península arábiga, hizo la peregrinación del hach hasta La #Meca, circunvalando la Kaaba, y estableciendo así el ritual del hach que los #musulmanes practican hasta la actualidad. Esta peregrinación es recordada como la Peregrinación del adiós. Pocos días después de regresar de su peregrinación, y después de una corta enfermedad, #Mahoma falleció el 8 de junio de 632 en la casa de Aisha, en la ciudad de Medina, a la edad de sesenta y tres años, siendo enterrado allí mismo. La dolencia es tradicionalmente atribuida a la ingestión de una pieza de carne envenenada. Esto se produjo tres años antes de su muerte, tras la caída y represión de los líderes de Jáibar frente a las tropas islámicas. Dado que #Mahoma no dejó ningún arreglo para su sucesión, su muerte provocó una importante disputa sobre el futuro liderazgo de la comunidad que fundó. Abu Bakr, el padre de Aisha, la tercera esposa de #Mahoma, fue elegido por los líderes de la comunidad musulmana como el sucesor de #Mahoma, pues este era su favorito. Cualesquiera que hayan sido los hechos, lo cierto es que Abu Bakr se convirtió en el nuevo líder del islam. La mayor parte de su corto reinado la pasó combatiendo tribus rebeldes en lo que se conoce como las Guerras Ridda. A la fecha de la muerte de #Mahoma, había unificado toda la península arábiga y expandido la religión islámica en esta región, así como en parte de Siria y Palestina. Posteriormente los sucesores de #Mahoma extendieron el dominio del imperio árabe a Palestina, Siria, Mesopotamia, Persia, Egipto, el norte de África y #Al-Ándalus. Descendientes de #Mahoma A #Mahoma le sobrevivieron su hija Fátima y los hijos de esta (Hasan y Husáin) y también su última esposa, Aisha. Los chiíes afirman que el esposo de Fátima, Alí y sus descendientes, son los verdaderos líderes del islam. Los suníes no aceptan esta afirmación, si bien respetan a los descendientes de #Mahoma. Los descendientes de #Mahoma son conocidos por diferentes nombres, tales como sayyid y sharif. Muchos líderes y nobles de los países #musulmanes, actuales y pasados, afirman ser descendientes de #Mahoma con variables grados de credibilidad, tales como la dinastía fatimí del norte de África, los idrisíes, la actual familia real de Marruecos y Jordania y los imanes ismaelitas que usan el título de Aga Jan. Significado histórico de #Mahoma Antes de su muerte en 632, #Mahoma había establecido al islam como una fuerza social, militar y religiosa y había unificado Arabia. Algunas décadas después de su muerte, sus sucesores conquistaron Persia, Egipto, Palestina, Siria, Armenia y gran parte del norte de África, y cercaron dos veces Constantinopla, aunque no pudieron hacerse con ella, lo que les impidió avanzar hacia el este de #Europa. Entre 711 y 716 comienza la lucha por la conquista árabe, de casi ocho siglos, de la península ibérica, y en 732, cien años después de la muerte de #Mahoma, el avance árabe en la conquista de #Europa Occidental es detenido en el corazón de Francia en la batalla de Poitiers. Bajo los gaznavíes, el islam se extendió en el siglo X a los principales Estados hindúes al este del río Indo, en lo que es actualmente el norte de la India. La expansión del islam continuó sin invasiones militares por diversas regiones de África y del sudeste de Asia. El islam cuenta actualmente con más de mil seiscientos millones de seguidores, siendo la segunda mayor religión del mundo, después del cristianismo. No obstante, el número de fieles es difícil de determinar, ya que según la ley islámica la apostasía debe ser castigada con la muerte. Este hecho puede inhibir a aquellos que manifiestan su identidad religiosa en zonas de mayoría musulmana. Veneración por #Mahoma Los #musulmanes profesan amor y veneración por #Mahoma: Al hablar de #Mahoma, la alusión se acompaña de títulos como el de Profeta y su nombre es seguido de bendiciones hacia él y, en el caso de los chiíes, a su familia con la fórmula "bendígale Dios y le dé su paz" (sal-la allahu 'alaihi (wa alihi) wa sal-lam صلّى الله عليه (و آله) وسلّم) o "la paz y la oración estén con él" (alaihi as-salatu wa-s-salam عليه الصلاة والسلام). Existe mucha música musulmana en veneración a #Mahoma, especialmente la música devota de los sufíes. Algunos #musulmanes celebran el nacimiento de #Mahoma con grandes festividades, aunque no es una tradición extendida y muchos consideran que se trata de una innovación contraria al espíritu del islam y a los preceptos coránicos. Aparte de las historias canónicas del Hadiz, compilación de dichos sobre la vida de #Mahoma y sus compañeros, escritas aproximadamente dos siglos tras su muerte Al Muwatta y Sahih al-Bujari, existen innumerables relatos acerca de su nacimiento y vida. Imágenes de #Mahoma El Corán no prohíbe explícitamente las imágenes de #Mahoma pero hay unos pocos hadices (tradiciones complementarias) que han prohibido directamente a los #musulmanes crear representaciones visuales de figuras humanas en cualquier circunstancia. La mayoría de los #musulmanes sunníes contemporáneos creen que las imágenes visuales de los profetas en general deberían prohibirse, y muy especialmente las imágenes de #Mahoma. El concepto clave es que el islam considera que el uso de imágenes fomenta la idolatría, porque la imagen tiende a volverse más importante que el concepto que representa. En el arte islámico #Mahoma suele aparecer con el rostro cubierto por un velo, o simbólicamente representado como una llama, sin embargo otras imágenes, especialmente de Persia o realizadas durante el gobierno del Imperio otomano, entre otros ejemplos, lo muestran por completo. La perspectiva islámica es diversa y algunos #musulmanes mantienen una visión más flexible. Algunos, especialmente los chiíes de Irán, aceptan las imágenes respetuosas, y utilizan ilustraciones de #Mahoma en libros y decoración arquitectónica, como los suníes en varios momentos y lugares del pasado, aunque estos últimos actualmente tienden hacia posturas iconoclastas y al rechazo de cualquier imagen de #Mahoma, incluyendo las creadas y publicadas por no #musulmanes. Desde el siglo VII, el nombre del profeta del islam ha conocido varios estereotipos. Muchas fuentes mencionan estereotipos exagerados y a veces equivocados. Estos estereotipos nacen en Oriente, pero serán adoptados o desarrollados en las culturas occidentales. En estas referencias, se desempeñan un papel principal en la introducción de #Mahoma y su religión en Occidente como el falso profeta, príncipe sarraceno, deidad de sarracenos, la bestia bíblica, cismático del cristianismo, una criatura satánica, el autor del Corán y el Anticristo. Objetos atribuidos a #Mahoma En el Pabellón del Santo Manto y las Reliquias Sagradas, del Palacio de Topkapi, en Estambul, se exhiben objetos que habrían pertenecido a #Mahoma, como el Santo Manto, el arco y la espada del profeta, tierra de la tumba de #Mahoma y una huella de su pie enmarcada en bronce, así como un pelo de su barba y el relicario donde se conserva uno de sus dientes. Cronología Fechas y lugares importantes en la vida de #Mahoma Perspectiva Histórica y Legado (Parte 2) #Mahoma (en árabe: مُحَمَّد, ; La #Meca, c. 570-Medina, 8 de junio de 632 d. C.) fue un líder religioso, social y político árabe, así como el fundador del islam. #Mahoma era miembro del clan de Háshim, de la tribu de los coraichitas. De acuerdo con la tradición musulmana, Alá (Dios) reveló a #Mahoma los pasajes del Corán para guiar a la naciente comunidad musulmana (umma) en sus predicamentos. La religión que predicó #Mahoma es llamada islam, que significa «sumisión a Dios», y su principio de fe fundamental es que existe un solo Dios y que #Mahoma es el Mensajero de Dios. #Mahoma era hijo de Abdullah ibn Abd al-Muttalib y Amina bint Wahb. Su padre, Abdullah, hijo del líder tribal coraichita Abd al-Muttálib ibn Hashim, murió alrededor de la fecha del nacimiento de #Mahoma, y su madre Amina murió cuando #Mahoma tenía seis años, quedando así huérfano a una temprana edad. Fue criado bajo el cuidado de su abuelo Abd al-Muttálib, y de su tío paterno, Abu Tálib. De acuerdo con la tradición, en años posteriores, #Mahoma adoptó la costumbre de retirarse periódicamente a orar a una caverna en la montañas llamada la cueva de Hira. A la edad de cuarenta años, alrededor del 610 d. C., #Mahoma reportó haber sido visitado por el arcángel Gabriel en la cueva y recibir su primera revelación de Dios. En 613, #Mahoma empezó a predicar estas revelaciones públicamente, proclamando que «Dios es Uno», que la «sumisión» completa (islām) a Dios (Alá) es la forma correcta de vivir (dīn), y que él era un profeta y mensajero de Dios, similar a los otros profetas en el islam. Los seguidores de #Mahoma fueron inicialmente poco numerosos y sufrieron hostilidades de parte de politeístas de La #Meca durante 13 años. Para escapar la continua persecución, #Mahoma envió a algunos de sus seguidores a Abisinia en 615, antes de que él mismo y sus seguidores migraran de La #Meca a Medina (conocida en esos tiempos como Yazrib) en 622. Este evento, la Hégira, marca el comienzo del calendario musulmán. En Medina, #Mahoma unió a las tribus bajo la constitución de Medina. En diciembre de 629, tras ocho años de combates intermitentes con las tribus mecanas, #Mahoma reunió un ejército de diez mil #musulmanes conversos y marchó sobre la ciudad de La #Meca. Encontraron poca oposición en esta toma y la ciudad fue capturada con poco derramamiento de sangre. En 632, unos meses después de retornar de la Peregrinación del adiós, enfermó y murió. Para el momento de su muerte, la mayor parte de la Península arábiga se había convertido al islam. Las revelaciones (ayat) que #Mahoma reportó recibir hasta su muerte forman los versos del Corán, considerado por los #musulmanes como la «Palabra de Dios» textualmente, en la que se basa la religión. Además del Corán, las enseñanzas y prácticas de #Mahoma (sunna), que aparecen en reportes transmitidos (hadiz) y en su biografía (sīrah), también se usan como fuentes de ley islámica. La inmensa mayoría de #musulmanes, incluyendo las principales corrientes del islam como el sunismo y el chiismo, considera a #Mahoma como «el último de los profetas» o «sello de los profetas» (en árabe: خاتم النبيين, romanizado: jātim an-nabīyīn; o en árabe: خاتم الأنبياء, romanizado: jātim al-anbiyā), quien es la culminación de una larga cadena de mensajeros enviados por Dios para actualizar su mensaje, entre cuyos predecesores se cuentan Abraham, Moisés y Jesús de Nazaret. Sin embargo, para los ahmadíes, #Mahoma es el último en entregar una ley religiosa a la humanidad, mas no el último profeta. Es reconocido por los drusos como uno de sus profetas. El bahaísmo lo venera como uno de los profetas o «Manifestación de Dios», cuyas enseñanzas habrían sido actualizadas por las de Bahá'u'lláh, fundador de esta religión. Etimología #Mahoma provienen del árabe clásico محمد (vocalizado: مُحَمَّد, Muḥammad), participio pasivo del verbo حَمَّدَ (alabar, ḥammada), derivado de la raíz triconsonántica ح-م-د (Ḥ-M-D) que significa alabar o loar, por lo tanto el nombre significa «el alabado», pasó al español a través del árabe andalusí Mahammad a Mahommad y después al castellano como #Mahoma. En lenguas como el francés evolucionó a Mahomet, en italiano a Maometto y en portugués a Maomé. Su nombre completo en árabe es أَبُو الْقَاسِمِ مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ الْهَاشِمِيُّ الْقُرَشِيُّ, Abū l-Qāsim Muḥammad ibn ‘Abd Allāh ibn ‘Abd al-Muṭṭalib al-Hāšim al-Qurayšī, que se hispaniza como «#Mahoma» o bien como «Mohamed». Vida de #Mahoma El Corán ofrece escasa información biográfica concreta sobre #Mahoma, y la mayor parte de la información biográfica que la tradición islámica conserva sobre él se encuentra fuera del Corán, en la llamada literatura de la sīrah (en árabe: السيرة النبوية, lit. 'biografía'). Fuentes importantes sobre la vida de #Mahoma pueden hallarse en obras históricas escritas por autores de los siglos II y III de la era de la Hégira (alrededor de los siglos VIII y IX d. C. respectivamente). Estas fuentes incluyen biografías musulmanas tradicionales de #Mahoma (sīrah), que brindan detalles adicionales de su vida. La más temprana de estas biografías es la Vida del Mensajero de Dios de Ibn Ishaq, escrita c. 767 d. C. (150 d. H). Si bien la obra original se perdió, esta sira sobrevive en la forma de fragmentos extensos en obras de Ibn Hisham y en un grado menor en obras de Al-Tabari. Sin embargo, Ibn Hisham escribió en el prefacio de su biografía de #Mahoma que había omitido asuntos de la biografía de Ibn Ishaq que «afligirían a ciertas personas». Otra fuente histórica temprana es la #historia de las campañas de #Mahoma escrita por al-Waqidi (m. 130 d. H), y la obra del secretario de al-Waqidim Ibn Sa'd al-Baghdadi (m. 168 d. H). Gracias a estos esfuerzos biográficos tempranos, se sabe más de #Mahoma que de casi cualquier otro fundador de una de las grandes religiones. Muchos académicos y académicas aceptan estas biografías tempranas como auténticas. Sin embargo, la biografía de al'Waqidi ha sido ampliamente criticada por académicos islámicos por sus métodos, en particular su decisión de omitir sus fuentes. Estudios recientes han llevado a académicos a distinguir entre tradiciones relacionadas con asuntos legales y acontecimientos puramente históricos. En el grupo legal, las tradiciones podrían haber sido sujetas a inventos mientras que los acontecimientos históricos, aparte de casos excepcionales, pueden haber sido sujetos solamente a un «moldeo tendencioso». Otros académicos han criticado la confiabilidad de este método, sugiriendo que no se puede dividir claramente tradiciones entre categorías puramente legales e históricas. HIstoriadores occidentales describen que el propósito de estas biografías tempranas fue el de transmitir un mensaje, más que el de registrar de manera estricta y adecuada la #historia. Vida anterior a la predicación =### Nacimiento e infancia= Árabe de la tribu de Quraysh (o coraichitas), nació en La #Meca (مكة) alrededor del 570. La #Meca se encuentra en la región de Hiyaz en la actual Arabia Saudí. Fue hijo póstumo de Abd Allah ibn Abd al-Muttalib, miembro del del clan de Hāshim. El padre de #Mahoma falleció antes de su nacimiento, dejándolo al cuidado de su abuelo paterno, ʿAbd al-Muṭṭalib. A la edad de seis años, #Mahoma pierde también a su madre, Āminah, y a los ocho pierde a su abuelo. A partir de entonces, la responsabilidad de #Mahoma es asumida por el nuevo jefe del clan de Hāshim: su tío Abū Ṭālib. La costumbre de los más honorables de la tribu coraichita era enviar a sus hijos con niñeras beduinas con el propósito de que crecieran libres y saludables en el desierto, para poder también robustecerse y aprender de los beduinos, que eran reconocidos por su honradez y la carencia de numerosos vicios, y #Mahoma fue confiado a Bani S’ad. =### Milagros= El primer milagro que se narra sobre #Mahoma en la compilación de los hadices es que el arcángel Gabriel descendió y abrió su pecho para sacar su corazón. Extrajo un coágulo negro de este y dijo «Esta era la parte por donde Satán podría seducirte». Después lo lavó con agua del pozo de Zamzam en un recipiente de oro y devolvió el corazón a su sitio. Los niños y compañeros de juego con los que se encontraba corrieron hacia su nodriza y dijeron: «#Mahoma ha sido asesinado»; todos se dirigieron a él pero descubrieron que estaba vivo. Los #musulmanes ven este acontecimiento como una protección para que él se apartara desde su infancia de la adoración de los ídolos y probablemente la razón por la que fue devuelto a su madre. Quedó huérfano a temprana edad y, debido a una costumbre árabe que dice que los hijos menores no pueden recibir la herencia de sus progenitores, no recibió ni la de su padre ni la de su madre.[cita requerida] Se dice que ella murió cuando él tenía seis años, por lo que fue acogido y educado primero por su abuelo Abd al-Muttálib y luego por su tío paterno Abu Tálib, un líder de la tribu Quraysh o coraichita, la más poderosa de La #Meca, y padre de su primo y futuro califa Alí. =### Encuentro con el monje Bahira= En aquella época La #Meca era un centro comercial próspero, principalmente porque existían varios templos que contenían diferentes ídolos, lo cual atraía a un gran número de peregrinos. Mercaderes de diferentes tribus visitaban La #Meca en la época del peregrinaje, cuando las guerras tribales estaban prohibidas y podían contar con un viaje seguro. En su adolescencia, #Mahoma acompañó a su tío por sus viajes a Siria y otros lugares. Por tanto, pronto llegó a ser una persona con amplia experiencia en las costumbres de otras regiones. A los doce años se dirigió a Bosra con su tío Abu Tálib y tuvieron un encuentro con un monje llamado Bahira. Algunos orientalistas dicen que esto demuestra que #Mahoma aprendió de él los libros sagrados, pero los estudiosos #musulmanes refutan esta opinión alegando que no pudo haber aprendido en la hora de la comida ese conocimiento y que además no se registra un segundo encuentro con este monje. En los hadices se narra que Bahira reconoció algunas señales de la profecía de #Mahoma y le advirtió a su tío sobre llevarlo a Siria por temor de los judíos y romanos (en aquel entonces los bizantinos). =### Matrimonio con Jadiya= #Mahoma no tuvo un trabajo específico en su juventud, pero se ha reportado que trabajó como pastor para Bani Sad y en La #Meca como asalariado. A la edad de veinticinco años, #Mahoma trabajó como mercader en la ruta caravanera entre Damasco y La #Meca a las órdenes de Jadiya, hija de Juwáylid (خديجة بنت خويلد), una rica comerciante viuda, a quien impresionó y le propuso matrimonio en el año 595. Ibn Ishaq presenta que la edad de Jadiya era de veintiocho años, y Al-Waqidi presenta cuarenta. Algunos dicen que al engendrar Jadiya dos varones y cuatro mujeres de #Mahoma, hace que la opinión más fuerte sea la de Ibn Ishaq, pues es sabido que la mujer llega a la edad de la menopausia antes de los cincuenta años, a pesar de que estas informaciones no están establecidas en un hadiz sino que circularon entre los historiadores. Todos sus descendientes nacieron antes de que #Mahoma recibiera la primera revelación. Sus hijos Al-Qásim y Abdullah murieron durante su infancia en La #Meca. Sus cuatro hijas se llamaban Záinab, Ruqayyah, Umm Kulthum bint Muhammad y Fátima (la única en sobrevivir después de la muerte de #Mahoma). Las primeras revelaciones #Mahoma era de carácter reflexivo y, cada vez más preocupado por las condiciones sociales de los mecanos, rutinariamente empezó a pasar noches orando y meditando en la cueva de Hira, cerca de La #Meca. Los #musulmanes creen que en 610 a los cuarenta años de edad, mientras meditaba, #Mahoma tuvo una visión del arcángel Gabriel (Yibril, جبريل), quien le enseña los versículos iniciales de la sura 96 del Corán: «¡Recita en el nombre de tu Señor, que crea; / que crea al hombre de un coágulo! / Recita, pues tu Señor es el más generoso…». Estas primeras revelaciones hicieron que #Mahoma tuviese miedo. Cuando #Mahoma despertó de su visión, de acuerdo con la tradición, las palabras parecían talladas en su corazón y temió estar poseído, llegando incluso a considerar brevemente el suicidio, pero escuchó una voz de los cielos que le llamaba apóstol de Dios. Al regresar a su casa, #Mahoma le contó a Jadiya lo que había pasado. Con la ayuda del primo cristiano de Jadiya, Waraka ibn Nawfal, quien interpretó la visión de #Mahoma como una experiencia espiritual, Jadiya lo persuadió de tener fe en sí mismo y escuchar las revelaciones.#Mahoma describió luego esta visita como un mandato para memorizar y recitar los versos enviados por Dios. Inicialmente, #Mahoma solo le comunicó su mensaje a personas muy cercanas a él: Jadiya, su joven primo Ali ibn Abi Tálib, su hijo adoptivo Zayd ibn Harithah, y su amigo, el mercader Abu Bakr ibn Abi Quhafa. Unos años después, #Mahoma llevó su mensaje a la gente de La #Meca. Umar ibn al-Jattab y Uthmán ibn Affán fueron dos mecanos importantes en aceptar sus enseñanzas en esta época, si bien se dice que fueron los jóvenes menos pudientes quienes más escucharon su mensaje. Durante su vida, #Mahoma confió la conservación de la palabra de Dios (Allah الله), trasmitida por Gabriel, a la retentiva de los memoriones, quienes la memorizaban recitándola incansablemente que después de su muerte serían recopilados por escrito en el Corán debido a la primordial importancia de conservar el mensaje original en toda su pureza, sin el menor cambio ni de fondo ni de forma. Para ello emplearon materiales como las escápulas de camello, sobre las que grababan los versículos del Corán. El arcángel Gabriel le indicó que había sido elegido como el último de los profetas y como tal predicó la palabra de Dios sobre la base de un estricto monoteísmo, prediciendo el Día del Juicio Final. De acuerdo con el Corán y las narraciones, #Mahoma era analfabeto (ummi), hecho que la tradición musulmana considera una prueba que autentifica al Corán (Al-Qur'ān, القران), libro sagrado de los #musulmanes, como portador de la verdad revelada. Sin embargo, hay al menos dos hadices que muestran que #Mahoma no era analfabeto. ‘Abdullah bin ‘Abbâs dijo: «La enfermedad del Profeta empeoró un jueves». Entonces el Profeta dijo: «Traedme algo para escribir que os redactaré un escrito y no os perderéis después de ello». Al-Bara' dijo: «Así el Mensajero de Alá, tomó el documento, y aunque no podía escribir bien escribió: “Esto es lo que Muhammad ibn 'Abdullah concluye...”» (Esto sucedió durante las negociaciones del tratado de Hudaybiyyah). Rechazo A medida que los seguidores de #Mahoma comenzaban a aumentar en número, su acción crítica contra el politeísmo mecano lo convirtió en una amenaza para los jefes de las tribus locales. La riqueza de estas tribus se basaba en la Kaaba, el recinto sagrado de los ídolos de los árabes y el punto principal religioso de La #Meca, lugar de peregrinaciones. Si rechazaban a dichos ídolos, tal como #Mahoma predicaba, no habría peregrinos hacia La #Meca, ni comercio, ni riqueza. El repudio al politeísmo que denunciaba #Mahoma era particularmente ofensivo a su propia tribu, la qurayshí, por cuanto ellos eran los guardianes de la Kaaba. Es por esto que #Mahoma y sus seguidores se vieron perseguidos.[cita requerida] Según la tradición islámica, los mecanos hicieron planes para matarlo. #Mahoma supo que tendría que abandonar La #Meca cuando, aproximadamente en el año 619 fallecieron Jadiya, la esposa de #Mahoma, y su tío Abu Tálib, no quedando pues nadie que pudiera ofrecerle la protección y el apoyo moral que necesitaba. Este año se conoce como el «año de la tristeza». El clan al que pertenecía #Mahoma lo repudió y sus seguidores sufrieron hambre y persecución. Isra y Mirach En el año 620 d. C, según relata el hadiz, #Mahoma hizo un viaje en una noche que es conocido como Isra y Miraŷ. Isra es la palabra en árabe que se refiere a un viaje milagroso desde La #Meca a Jerusalén, específicamente al lugar conocido como Masyid al-Aqsa. Isra fue seguida por el Mi'rāŷ, su ascensión al Cielo, donde según el hadiz recorrió los siete cielos y se comunicó con profetas que le precedieron, como Abraham, Moisés o Jesús. La Hégira La vida de la pequeña comunidad musulmana en La #Meca no solo era difícil, sino también peligrosa. Las tradiciones árabes afirman que hubo varios atentados contra la vida de #Mahoma.[cita requerida] Entretanto, la gente de la ciudad de Yazrib (la actual Medina), un gran oasis agrícola donde había seguidores suyos, decidió invitarlo como juez y árbitro, y #Mahoma inmediatamente aprovechó la oportunidad para abandonar La #Meca. Finalmente decidió trasladarse en el 622, enviando a sus seguidores adelante y siguiéndolos en secreto junto con Abu Bakr como su acompañante. Rompiendo sus vínculos con las lealtades tribales y familiares, #Mahoma demostraba que estos vínculos eran insignificantes comparados con su compromiso con el islam, una idea revolucionaria en la sociedad tribal de Arabia. Esta migración a Medina marca el principio del año en el calendario islámico. El calendario islámico cuenta las fechas a partir de la Hégira (هجرة), razón por la cual las fechas islámicas llevan el prefijo AH (año de la Hégira). Para los #musulmanes, marca el alba de la «era del islam», en comparación con los tiempos preislámicos, que llaman «era de la ignorancia» (yahilíyyah). #Mahoma llegó a Medina como un mediador, invitado a resolver querellas entre los bandos árabes de Aws y Khazraj. Logró este fin absorbiendo a ambas facciones en la comunidad musulmana y prohibiendo el derramamiento de sangre entre los #musulmanes. #Mahoma ejercía ahora el liderazgo de una comunidad basada no en lazos tribales sino en una fe compartida en Un Solo Dios. Pronto Yazrib empezó a ser conocida como Medinat al-nabi (la ciudad del Profeta) o simplemente Medina. Los mecanos que emigraron junto con #Mahoma fueron conocidos como Al-Muhaŷirun, y los medineses que los acogieron y ayudaron fueron conocidos como los Ansar. Sin embargo, Medina era también el lugar donde vivían varias tribus judías. #Mahoma esperaba que, como monoteístas, estas tribus lo reconocieran como profeta, e incluso antes de su llegada a Medina afirmaba que también adoraba al Dios de Moisés y de Jesús, y se giraba a orar en dirección a Jerusalén, a donde había sido llevado en su viaje espiritual nocturno. Sin embargo, los judíos de Medina rechazaron sus enseñanzas. Algunos académicos afirman que #Mahoma abandonó la esperanza de ser reconocido como profeta por todas las tribus judías, y decidió distinguir su comunidad de la de ellos, y la alquibla, es decir, la dirección en la que rezan los #musulmanes, fue cambiada del antiguo templo de Jerusalén a la Kaaba en el año 624 . #Mahoma emitió un documento que se conoce como La Constitución de Medina (en 622-623), en la cual se especifican los términos en que otras facciones, particularmente los judíos, podían vivir dentro del nuevo estado islámico. De acuerdo con este sistema, a los judíos y cristianos les era permitido mantener su religión mediante el pago de un tributo: Ŷizya o ŷizyah (no así a los practicantes de religiones consideradas paganas). Este sistema vendría a tipificar la relación entre los #musulmanes y los dhimmis, y esta tradición es la razón de la relativa estabilidad que normalmente existía en los califatos árabes. La principal tribu judía de Medina (Banu Qurayza o Banu Nadir) no fue citada por La Constitución de Medina debido a su traición, posterior desintegración y retirada de La Carta de Medina. Luego, #Mahoma libró una serie de batallas contra los mecanos así como contra los judíos de Medina, hasta que finalmente el islam se afianzó firmemente en la ciudad, donde #Mahoma estableció su hogar. La guerra Las relaciones entre La #Meca y Medina se deterioraron rápidamente. Todas las propiedades de los #musulmanes en La #Meca fueron confiscadas,[cita requerida] mientras que en Medina #Mahoma lograba alianzas con las tribus vecinas. Los seguidores de #Mahoma comenzaron a asaltar las caravanas que se dirigían a La #Meca. En marzo de 624, #Mahoma condujo a trescientos guerreros en un asalto a una caravana de mercaderes que se dirigía a La #Meca. Los integrantes de la caravana lograron esquivar el ataque cambiando la ruta habitual por otra más cercana a la costa, gracias a cierta información que le llegó a Abu Sufyan ibn Harb, el jefe de la caravana. Posteriormente los jefes de #Meca decidieron dirigir una represalia contra los #musulmanes,[cita requerida] enviando un pequeño ejército a invadir Medina. El 15 de marzo de 624 , en un lugar llamado Badr, ambos bandos chocaron. Si bien los seguidores de #Mahoma eran numéricamente tres veces inferiores a sus enemigos (trescientos contra mil), los #musulmanes ganaron la batalla. Este fue el primero de una serie de logros militares por parte de los #musulmanes. El dominio de #Mahoma se consolida Para los #musulmanes, la victoria de Badr resultaba una ratificación divina de que #Mahoma era un legítimo profeta. Después de la victoria, y una vez que el clan judío de Banu Qainuqa fue expulsado de Medina, la mayoría de los ciudadanos de este lugar adoptaron la fe musulmana[cita requerida] mientras que algunos conservaron su antigua fe monoteísta anterior al islam y #Mahoma se estableció como el regente de la ciudad. Después de la muerte de su esposa, #Mahoma contrajo matrimonio con Aisha, la hija de su amigo Abu Bakr (quien posteriormente se convertiría en el líder de los #musulmanes tras la muerte de #Mahoma). En Medina también se casó con Hafsah, hija de Úmar (quien luego sería el sucesor de Abu Bakr). Estos casamientos sellarían las alianzas entre #Mahoma y sus principales seguidores. La hija de #Mahoma, Fátima, se casó con Ali, primo de #Mahoma. Otra hija, Ruqayyah, contrajo matrimonio con Uthmán pero ella falleció y después Uthmán se casó con su hermana Umm Kulthum. Estos hombres surgirán en los años subsiguientes como los sucesores de #Mahoma (califas) y líderes políticos de los #musulmanes. Por tanto, los cuatro primeros califas estaban vinculados a #Mahoma por los diferentes matrimonios. Los #musulmanes consideran a estos califas como los rāshidūn (الخلفاء الراشدون), que significa «guiados». Continúa la guerra En 625 un jefe de La #Meca, Abu Sufyan, marchó contra Medina con tres mil hombres. En la batalla de Uhud que se libró el 23 de marzo, no salió victorioso ninguno de los dos bandos. El ejército de La #Meca afirmó haber ganado la batalla, pero quedó demasiado diezmado como para perseguir a los #musulmanes de Medina y ocupar la ciudad. En abril de 627, Abu Sufyán emprendió otro ataque contra Medina, pero #Mahoma había cavado trincheras alrededor de la ciudad y pudo defenderla exitosamente en lo que se conoce como la batalla de la Trinchera. En esta batalla, la tribu judía de Banu Qurayza se había aliado con el ejército de La #Meca, por lo que los #musulmanes emprendieron guerra contra ellos, derrotándolos. Tras la victoria de la batalla de las Trincheras, los #musulmanes expandieron su influencia a través de conversiones o conquistas de varias ciudades y tribus, aplicando el mismo concepto bélico de Yihad. La conquista de La #Meca En el año 628, la posición de #Mahoma era lo suficientemente fuerte para decidir su retorno a La #Meca, esta vez como un peregrino. En marzo de ese año, se dirigió a La #Meca seguido de mil seiscientos hombres. Después de diversas negociaciones, se firmó un tratado en un pueblo cercano a La #Meca llamado al-Hudaybiyyah. Si bien a #Mahoma no se le permitió ese año entrar en La #Meca, las hostilidades cesaron y a los #musulmanes se les autorizó el acceso a la ciudad en el año siguiente. El tratado duró solo dos años, ya que en 630 #Mahoma lo rompió. #Mahoma marchó hacia esa ciudad con un ejército de más de diez mil hombres y la conquistó sin encontrar resistencia #Mahoma amnistió a los habitantes de la ciudad salvo a quienes lo habían injuriado y a los #musulmanes apóstatas. Mandó matar a éstos «incluso si eran hallados bajo las cortinas de la Kaaba».[cita requerida] Muchos habitantes se convirtieron al islam. #Mahoma destruyó los trescientos sesenta ídolos colocados alrededor de la Kaaba e hizo borrar las pinturas paganas de sus muros interiores, aunque preservó las de Jesús y la Virgen María. Asimismo, prohibió a los no #musulmanes peregrinar a La #Meca, convirtiéndola así en el lugar sagrado del islam y principal sitio de peregrinaje de la nueva religión. A pesar de que #Mahoma no estuvo presente en el asalto a la ciudad, administró la quinta parte del botín para repartirlo entre los más necesitados. Los cuatro quintos restantes pertenecían siempre a los combatientes. Cobró un rescate cuarenta y cinco onzas de plata por cada prisionero, rescate que fue repartido entre los necesitados. #Mahoma no llegó nunca a saciarse de comida alguna, en su casa no había sino lo necesario para pasar el día y para los invitados que a ella acudían. La capitulación de La #Meca y la derrota de las tribus enemigas en Hunayn permitió a #Mahoma imponer su dominio sobre toda Arabia. Sin embargo, #Mahoma no formó ningún gobierno, sino que prefirió gobernar a través de las relaciones personales y los tratados con las diferentes tribus. La vida familiar de #Mahoma La vida conyugal de #Mahoma puede dividirse en dos periodos: el pre-Hégira en La #Meca (570-622) y el post-Hégira en Medina (622-632). En 595, a la edad de veinticinco años, #Mahoma se casó con Jadiya, una acaudalada mujer de La #Meca que contaba con veintisiete años de edad (cuarenta según otras fuentes) cuando se casó. El matrimonio duró veinticinco años y fue feliz. Tras la muerte de Jadiya, en 619, Jawla bint Hakim, una de sus sahaba, sugirió a #Mahoma que contrajera matrimonio con Sawda bint Zam'a, una viuda musulmana, o con Aisha,[cita requerida] hija de Umm Ruman y Abu Bakr de La #Meca—quien posteriormente sucedería a #Mahoma—. Se dice que #Mahoma solicitó que se hicieran los arreglos para casarse con ambas. Según algunos hadices, Aisha tenía seis años de edad cuando fue prometida al profeta, que tenía cincuenta y cuatro, aunque el matrimonio se consumó cuando ella tenía nueve años. Hay, sin embargo, ulemas #musulmanes del siglo XX que creen que dichos datos son erróneos y que Aisha era considerablemente mayor. Pese a estas reinterpretaciones modernas de los hadices que adjudicarían a Aisha una edad más madura, una gran parte de los #musulmanes siguen aceptando actualmente las interpretaciones tradicionales. Esto último ha sido utilizado por críticos del islam, como Ibn Warraq, para sostener que los matrimonios infantiles que se siguen practicando en la actualidad en los países islámicos encuentran un argumento favorable en estos posibles relatos del hadiz. #Mahoma realizaba tareas domésticas, tales como preparar la comida, coser ropa o reparar calzado. También se dice que acostumbró a sus esposas al diálogo; escuchaba sus consejos, y ellas debatían e incluso discutían con él. Se dice que Jadiya tuvo cuatro hijas con #Mahoma (Ruqayya bint Muhammad, Umm Kulthum bint Muhammad, Zainab bint Muhammad y Fátima az-Zahra) y dos hijos (Qasim ibn Muhammad y Abd Allah ibn Muhammad, quienes fallecieron durante la infancia). Todas sus hijas, a excepción de una —Fátima—, murieron antes que él. Algunos eruditos chiitas sostienen que Fátima fue la única hija de #Mahoma. Más tarde se casó con Hafsa, con Záynab bint Yahsh (quien fue esposa menos de un año de su hijo adoptivo Zayd, del cual se divorció), Ramlah, hija de un líder que combatió a #Mahoma, y con Umm Salama, viuda de un combatiente musulmán. También se casó[cita requerida] con una cristiana de nombre Maríyah al-Qibtíyah (Maríyah, la copta), tuvo otro hijo con ella después de mudarse a Medina. Ese séptimo y último hijo se llamaba Ibrahim ibn Muhammad. Al igual que sus hermanos varones, Ibrahim falleció en su niñez; se dice que murió a los diecisiete o dieciocho meses de edad. Una de las sunas o hadices, narra que el sol se eclipsó el día en el que Ibrahim murió aunque #Mahoma recuerda que un eclipse de Sol no es señal de la muerte (ni del nacimiento) de alguien. Ibrahim es el mismo nombre que el del patriarca de judíos y cristianos (y #musulmanes), Abraham, del cual una de las sunas o hadices, la 314 del Libro 1 Musulmán de Fe, narra que fue encontrado por #Mahoma en el séptimo cielo durante su viaje por los cielos, e Ibrahim es el nombre del séptimo hijo de #Mahoma. Se casó con una judía de nombre Safiyya bint Huyayy. Tuvo varias otras esposas, de número impreciso entre estas nueve reseñadas, que afirman casi todos los expertos como seguras, y las más de veinte que algunos le estiman. Algunas de estas mujeres eran esposas de seguidores de #Mahoma muertos en batalla, mientras que otras eran hijas de sus aliados. Nueve de las esposas de #Mahoma le sobrevivieron. Aisha —quien, según la tradición suní, llegó a ser considerada la esposa favorita de #Mahoma— le sobrevivió durante varias décadas y desempeñó un papel fundamental en la recopilación de los dichos dispersos de #Mahoma que conforman la literatura del hadiz para la rama suní del islam. #Mahoma prescribió un máximo de cuatro esposas por musulmán, por lo que su casamiento con al menos nueve mujeres constituye la única excepción dentro de la fe que se estaba desarrollando, hasta la venida de la azora An-Nisa en el año 628 d. C. que sentaría las bases legales del matrimonio, divorcio, herencia y orfandad. =### Lista de esposas= La muerte de #Mahoma Alrededor del año 632 d. C., #Mahoma, habiendo establecido su autoridad sobre la Península arábiga, hizo la peregrinación del hach hasta La #Meca, circunvalando la Kaaba, y estableciendo así el ritual del hach que los #musulmanes practican hasta la actualidad. Esta peregrinación es recordada como la Peregrinación del adiós. Pocos días después de regresar de su peregrinación, y después de una corta enfermedad, #Mahoma falleció el 8 de junio de 632 en la casa de Aisha, en la ciudad de Medina, a la edad de sesenta y tres años, siendo enterrado allí mismo. La dolencia es tradicionalmente atribuida a la ingestión de una pieza de carne envenenada. Esto se produjo tres años antes de su muerte, tras la caída y represión de los líderes de Jáibar frente a las tropas islámicas. Dado que #Mahoma no dejó ningún arreglo para su sucesión, su muerte provocó una importante disputa sobre el futuro liderazgo de la comunidad que fundó. Abu Bakr, el padre de Aisha, la tercera esposa de #Mahoma, fue elegido por los líderes de la comunidad musulmana como el sucesor de #Mahoma, pues este era su favorito. Cualesquiera que hayan sido los hechos, lo cierto es que Abu Bakr se convirtió en el nuevo líder del islam. La mayor parte de su corto reinado la pasó combatiendo tribus rebeldes en lo que se conoce como las Guerras Ridda. A la fecha de la muerte de #Mahoma, había unificado toda la península arábiga y expandido la religión islámica en esta región, así como en parte de Siria y Palestina. Posteriormente los sucesores de #Mahoma extendieron el dominio del imperio árabe a Palestina, Siria, Mesopotamia, Persia, Egipto, el norte de África y #Al-Ándalus. Descendientes de #Mahoma A #Mahoma le sobrevivieron su hija Fátima y los hijos de esta (Hasan y Husáin) y también su última esposa, Aisha. Los chiíes afirman que el esposo de Fátima, Alí y sus descendientes, son los verdaderos líderes del islam. Los suníes no aceptan esta afirmación, si bien respetan a los descendientes de #Mahoma. Los descendientes de #Mahoma son conocidos por diferentes nombres, tales como sayyid y sharif. Muchos líderes y nobles de los países #musulmanes, actuales y pasados, afirman ser descendientes de #Mahoma con variables grados de credibilidad, tales como la dinastía fatimí del norte de África, los idrisíes, la actual familia real de Marruecos y Jordania y los imanes ismaelitas que usan el título de Aga Jan. Significado histórico de #Mahoma Antes de su muerte en 632, #Mahoma había establecido al islam como una fuerza social, militar y religiosa y había unificado Arabia. Algunas décadas después de su muerte, sus sucesores conquistaron Persia, Egipto, Palestina, Siria, Armenia y gran parte del norte de África, y cercaron dos veces Constantinopla, aunque no pudieron hacerse con ella, lo que les impidió avanzar hacia el este de #Europa. Entre 711 y 716 comienza la lucha por la conquista árabe, de casi ocho siglos, de la península ibérica, y en 732, cien años después de la muerte de #Mahoma, el avance árabe en la conquista de #Europa Occidental es detenido en el corazón de Francia en la batalla de Poitiers. Bajo los gaznavíes, el islam se extendió en el siglo X a los principales Estados hindúes al este del río Indo, en lo que es actualmente el norte de la India. La expansión del islam continuó sin invasiones militares por diversas regiones de África y del sudeste de Asia. El islam cuenta actualmente con más de mil seiscientos millones de seguidores, siendo la segunda mayor religión del mundo, después del cristianismo. No obstante, el número de fieles es difícil de determinar, ya que según la ley islámica la apostasía debe ser castigada con la muerte. Este hecho puede inhibir a aquellos que manifiestan su identidad religiosa en zonas de mayoría musulmana. Veneración por #Mahoma Los #musulmanes profesan amor y veneración por #Mahoma: Al hablar de #Mahoma, la alusión se acompaña de títulos como el de Profeta y su nombre es seguido de bendiciones hacia él y, en el caso de los chiíes, a su familia con la fórmula "bendígale Dios y le dé su paz" (sal-la allahu 'alaihi (wa alihi) wa sal-lam صلّى الله عليه (و آله) وسلّم) o "la paz y la oración estén con él" (alaihi as-salatu wa-s-salam عليه الصلاة والسلام). Existe mucha música musulmana en veneración a #Mahoma, especialmente la música devota de los sufíes. Algunos #musulmanes celebran el nacimiento de #Mahoma con grandes festividades, aunque no es una tradición extendida y muchos consideran que se trata de una innovación contraria al espíritu del islam y a los preceptos coránicos. Aparte de las historias canónicas del Hadiz, compilación de dichos sobre la vida de #Mahoma y sus compañeros, escritas aproximadamente dos siglos tras su muerte Al Muwatta y Sahih al-Bujari, existen innumerables relatos acerca de su nacimiento y vida. Imágenes de #Mahoma El Corán no prohíbe explícitamente las imágenes de #Mahoma pero hay unos pocos hadices (tradiciones complementarias) que han prohibido directamente a los #musulmanes crear representaciones visuales de figuras humanas en cualquier circunstancia. La mayoría de los #musulmanes sunníes contemporáneos creen que las imágenes visuales de los profetas en general deberían prohibirse, y muy especialmente las imágenes de #Mahoma. El concepto clave es que el islam considera que el uso de imágenes fomenta la idolatría, porque la imagen tiende a volverse más importante que el concepto que representa. En el arte islámico #Mahoma suele aparecer con el rostro cubierto por un velo, o simbólicamente representado como una llama, sin embargo otras imágenes, especialmente de Persia o realizadas durante el gobierno del Imperio otomano, entre otros ejemplos, lo muestran por completo. La perspectiva islámica es diversa y algunos #musulmanes mantienen una visión más flexible. Algunos, especialmente los chiíes de Irán, aceptan las imágenes respetuosas, y utilizan ilustraciones de #Mahoma en libros y decoración arquitectónica, como los suníes en varios momentos y lugares del pasado, aunque estos últimos actualmente tienden hacia posturas iconoclastas y al rechazo de cualquier imagen de #Mahoma, incluyendo las creadas y publicadas por no #musulmanes. Desde el siglo VII, el nombre del profeta del islam ha conocido varios estereotipos. Muchas fuentes mencionan estereotipos exagerados y a veces equivocados. Estos estereotipos nacen en Oriente, pero serán adoptados o desarrollados en las culturas occidentales. En estas referencias, se desempeñan un papel principal en la introducción de #Mahoma y su religión en Occidente como el falso profeta, príncipe sarraceno, deidad de sarracenos, la bestia bíblica, cismático del cristianismo, una criatura satánica, el autor del Corán y el Anticristo. Objetos atribuidos a #Mahoma En el Pabellón del Santo Manto y las Reliquias Sagradas, del Palacio de Topkapi, en Estambul, se exhiben objetos que habrían pertenecido a #Mahoma, como el Santo Manto, el arco y la espada del profeta, tierra de la tumba de #Mahoma y una huella de su pie enmarcada en bronce, así como un pelo de su barba y el relicario donde se conserva uno de sus dientes. Cronología Fechas y lugares importantes en la vida de #Mahoma #islam #historia #mahoma
La expansión musulmana o la expansión del #Islam comenzó en la península arábiga al suroeste de Asia. Es la denominación que suele darse a las conquistas militares o las reformas de comercio de la civilización árabe musulmana en las que caerían el Imperio sasánida, el norte de África, y la península ibérica, incluyendo partes del Imperio bizantino. También está incluida en esta denominación el influjo de los comerciantes en África y las misiones hechas en Filipinas. Este período empezó desde el año 622 cuando #Mahoma organizó en Medina un conjunto de soldados que pronto se volvió lo bastante fuerte para unificar toda la península arábiga. Tras la muerte de #Mahoma en el 632, el #Islam tuvo una expansión sorprendentemente rápida durante alrededor de una década, favorecido en primera instancia por la debilidad del Imperio bizantino, y ocupó todo el norte de África, Irán, la parte meridional del Asia Central, el oeste del subcontinente indio, la península ibérica y el sur de Francia. Esta primera etapa concluyó con varias derrotas, como la batalla de Covadonga en el año 722 o la batalla de Poitiers (732) y otras frente a los bizantinos e hindúes, y con la disolución del Califato Omeya. Durante los siglos siguientes, el islam logró varios avances en otros frentes, como en el resto de Asia Central, en Asia Menor, en el sur de Italia, en #Europa oriental, en el Sudeste asiático y en el África subsahariana. Sin embargo, todos estos avances fueron producidos por distintos Estados independientes unos de otros. Mientras estos avances se producían, el islam era obligado a retroceder en #Europa occidental, especialmente por la llamada Reconquista española. Durante el último tercio del siglo XVI, un último Estado musulmán con pretensiones universales, el Imperio otomano, alcanzó su máxima expansión. A lo largo de este período de casi un milenio tuvieron lugar grandes acontecimientos, hechos y procesos muy diferentes entre sí, diferenciados temporal y geográficamente, sobre todo en el interior del islam, algunos de los cuales fueron causa de su propia destrucción (en especial la forma de gobernarse). Después de la conquista de Arabia llevada a cabo por #Mahoma años antes de su muerte y continuada por sus seguidores, lograron unificar el reino en un único gobierno, el cual debía cumplir «la palabra de dios», además de respetar las opiniones de otros ciudadanos, pero eso cambió años después según científicos durante el gobierno de Abdel Mumin, en 1130-1163, después de la muerte de Ibn Tumart. Primer siglo de expansión musulmana Durante sus primeras décadas, el islam se extendió rápidamente desde el noreste hasta Mesopotamia y Persia; y al oeste hasta Siria, Palestina y Egipto (las provincias más ricas del Imperio bizantino). El islam impactó en el mundo cristiano y greco-romano poco después de la muerte de #Mahoma. Durante el reinado de los omeyas, la expansión continúa, las conquistas se hacen por vía terrestre hasta el extremo noroccidental de África a fines del siglo VII, y llegan a las costas de la península ibérica comenzando el siglo VIII. En 711 superan el estrecho de Gibraltar y logran llegar a la península ibérica. Los #musulmanes son detenidos en la batalla de Covadonga en el año 722 en Covadonga, Asturias y en la batalla de Poitiers, en el 732 en Poitiers, Francia. Desde allí vuelven a sus territorios en la península ibérica aunque los reyes asturianos, tras la victoria en Covadonga inician la Reconquista dando lugar al Reino de Asturias. Luego se expandieron hacia Asia central, Bujará, Kabul, y alcanzarán la frontera de la India. Limitarán con el Imperio bizantino, el mar Caspio y el Cáucaso al norte. El mar Mediterráneo es controlado por el Imperio bizantino luego de la amenaza de las conquistas árabes, quienes construirán una flota y atacarán Constantinopla sin éxito en tres ocasiones. Los bizantinos eran maestros del mar y bloquearon la expansión musulmana, manteniendo de todas formas el comercio con ellos. El mar se constituyó en una frontera, pero sobre todo se convirtió en un mar de comercio. El mapa no cambiaría más hasta el siglo XI. Cuando los árabes conquistaban un territorio, se establecían en campamentos aparte y vivían del fruto de sus conquistas y de los impuestos aplicados a los no-#musulmanes, a cambio de su libertad y su protección. Este impuesto personal se llamaba yizia y era distinto al que pagaban los #musulmanes, llamado azaque (que es uno de los cinco pilares del islam). El siglo VIII se caracteriza por la férrea resistencia del Imperio bizantino, pero también en el interior del mundo musulmán. La agitación es a la vez política y religiosa. Se observa entonces la unificación y la arabización del Imperio (por la lengua, la moneda, la administración), como consecuencia de su islamización (las escuelas son instituidas para aprender el Corán, los juicios son llevados a cabo para responder al derecho musulmán). Pero hay numerosas secesiones político-religiosas. En efecto, los abasíes fundaron Bagdad. Hay entonces un desplazamiento del centro político hacia el este, que por consecuencia le transferirán corrientes llegadas desde el extremo oriente, pero también significará un desequilibrio pues el centro está alejado del oeste del Imperio. Esto arrastrará las secesiones que derivarán en la formación de tres grandes zonas donde emergerán los califatos. Estas son las zonas abasí, fatimí y andalusí; se puede aún hablar de unidad religiosa entre los sucesores de #Mahoma. En el siglo IX y el siglo X, el Imperio árabe-musulmán no se expande más, estando sometido a presiones exteriores crecientes. Del siglo VIII al siglo XV Las tropas de Uqba ibn Nafi entran en Ifriqiya, nombre dado a esta antigua provincia romana, pero se topa con la resistencia de Kusaila. En 683, en el momento de una batalla terrible, Uqba muere así como la inmensa mayoría de sus hombres. Kusaila marcha entonces sobre Kairuán, reinando allí cerca de cinco años, pero refuerzos venidos de Siria destituyen al rey. La conquista del norte de África prosigue y en seguida un nuevo ataque gana la región de Aurès, la reina Dijia (Kahena) llega a reunir a varias tribus bereberes y rechaza provisionalmente a los soldados #musulmanes hasta Tripolitania (la actual Libia). Cartago es tomado en 698, la resistencia está dominada a partir de 702 y el norte de África es oficialmente conquistado en 711. El mismo año, los primeros contingentes bereberes pasan a Andalucía, dirigidos por Táriq ibn Ziyad. A la fase de organización militar de la conquista, va a sustituirse la administración de un territorio todavía parcialmente insumiso, y convertido. Las poblaciones afro-árabe-persas del África oriental que comerciaban desde hace siglos con los árabes se islamizaron desde el siglo viii. Loa suajilis son a la vez el fruto de este mestizaje y de la islamización de la región. #Europa Las conquistas árabes llegaron hasta #Europa. En 711, al mando de Tarik y enviados por el gobernador africano Muza, los árabes conquistaron el Reino visigodo, y se anexaron Hispania. La expansión del islam se hace según el principio de la guerra santa o Yihad. Este se toma del Corán donde el término aparece en la fórmula «esfuerzo en el camino de Dios», en el sentido de esfuerzo para hacer reinar los derechos de Dios, es decir, para defender el islamismo. A diferencia de la fe cristiana, que rechaza la guerra ofensiva para expandir la fe, el islam defiende las ofensivas militares para imponer la fe de #Mahoma. Esta tierra, entonces cristiana, había sido desgastada por las luchas intestinas derivadas contra la herejía (arrianismo en la península ibérica y donatistas en el norte de África) y, debido a esto, había sido largamente perseguida por el poder imperial. Lo que explica la acogida fácil para los conquistadores, hecho por la mayoría de ellos por lo menos en el norte de África. La Hispania se convertirá en el país de #Al-Ándalus durante ochocientos años. En cambio las corrientes del cristianismo consideraron primero muy negativamente la emergencia del islam. Esta nueva religión ponía obstáculo a su reivindicación de universalismo (“católico” significa universal), y las referencias a los mensajes de la Biblia aparecían en ellos, así como a los judíos, más bien como una herejía cismática (para las corrientes que utilizan este concepto) que como un reconocimiento. La referencia al mensaje cristiano utilizada en el Corán había llegado a #Mahoma vía cristianos monofisitas, docetas o nestorianos, es decir, de las corrientes consideradas heréticas por los Concilios de Nicea y Constantinopla. A lo más, el islam aparecía ante ellos como una forma de competencia ligera, compartiendo su reconocimiento a un Dios único, pero refutando en cambio la idea de Trinidad. Hasta la llegada de los turcos selyúcidas, sin embargo, la convivencia en Jerusalén sería sin dificultad mayor, a pesar de las invasiones repetidas hacia #Europa realizadas por tropas moras que apelan al islam. La situación totalmente cambia con la ocupación turca, que piensa prohibirles a los cristianos el paso hacia los lugares santos. Una tensión se crea entonces. Para Occidente cristiano, el mahometano se hace el infiel por excelencia, y #Mahoma (de donde viene la deformación baphomet) es la imagen de un demonio pérfido, que predica en nombre de Dios para desviar a los fieles de la verdadera fe. A veces es asimilado como el Anticristo, a veces más simplemente hace recordar las palabras que los evangelios atribuyen a Jesús y que advierte contra profetas falsos que vendrán después de él. Desde el lado musulmán se establecen las mismas acusaciones. La conquista islámica, como más tarde lo serán las cruzadas, son motivados por los jefes de guerra deseosos de extender su territorio, así como por las poblaciones preparadas con este fin, por una necesidad percibida de difundir la verdadera fe. El apogeo de la civilización musulmana (en términos de desarrollo científico y técnico) se sitúa entre los siglos VIII y IX. Los progresos son tales, que se puede hablar de un “Primer Renacimiento”, muy anterior al fenómeno que se efectuará en Italia durante el siglo xiii. Ellos recibieron importantes conocimientos de países de antigua civilización que conquistaron: (Siria, Líbano, Egipto, Mesopotamia, la provincia romana de África). Pero esta recepción no fue meramente pasiva: con esta materia se producen desarrollos importantes y propios, como los logrados con el álgebra, o en el campo filosófico, el cual reconoce importantes personajes como Avicena, Al-Farabi o Averroes. #Europa tiene entonces cerca de dos siglos de retraso sobre el mundo musulmán, aunque ciudades como Venecia tuvieron al respecto una situación extraordinaria. Sin embargo, los beneficios culturales y técnicos obtenidos por los territorios occidentales gracias a la expansión musulmana son objeto de debate de los historiadores especializados. Más que la victoria de 732 de Carlos Martel, que rechazará la invasión en Poitiers, es el fracaso del sitio de Constantinopla el que frenará el avance de los ejércitos árabes. Los establecimientos moros perdurarán mucho tiempo como atestigua la toponimia de Ramatuelle, una ciudad de Provenza al sur de Francia, nacida de Rahmat Allah, la gracia de Dios. Se conocerá el movimiento inverso de guerra justo también, algunos siglos más tarde, en la Reconquista de la península ibérica que verdaderamente se presenta en la batalla de Las Navas de Tolosa, la primera victoria de esta campaña, y se concluirá en el siglo XV por la conquista de los últimos reinos Taifas en 1492. Esta fecha corresponde también según Jacques Attali y Arnold J. Toynbee al exterminio de los últimos núcleos de resistencia cristiana en Egipto. Algunas cruzadas previamente destinados a reconquistar la tumba del Cristo habían reabierto en los países cristianos la ruta de las especias apoderándose de las escalas de Levante. La conquista otomana En el siglo IX, empieza el avance de los pueblos turco-mongoles de la región de las montañas Altái y del lago Baikal hacia el oeste; estos pueblos progresivamente se islamizan. Más tarde, debido al llamado de refuerzo hecho por el califa abasí para calmar las agitaciones, poblaciones turcas llamadas selyúcidas se instalan en Bagdad en el siglo XI. El islam se extiende en Asia Menor y en la India. Un príncipe afgano convertido al islam instaura un sultanato en la India. Hay diferentes familias influyentes en las tribus turcas en Asia Menor, y la familia Osmán, instalada cerca de Constantinopla, va a emprender la conquista de Asia Menor y de los Balcanes. Constantinopla cae en 1453. La expansión del islam en #Europa se debió a las exitosas campañas militares que llevaron a cabo los otomanos, en particular sobre los albaneses y sobre los eslavos de Bosnia. Época contemporánea El islam es hoy la religión más seguida después del cristianismo con un total estimado de 1,3 miles de millones de creyentes (en torno al 20 % de la población mundial). El islam continúa su expansión en África, en una progresión constante hacia el sur del continente (donde predomina aún el cristianismo desde la colonización europea). Desde su independencia, una parte de los países de África negra privilegiaron más bien las relaciones con los países árabes #musulmanes antes que con los antiguos colonizadores. Uno de los factores de la fácil difusión del islam en África es su importación desde países vecinos, en lugar de evangelizadores blancos susceptibles de ser percibidos como colonizadores, como en el caso del catolicismo. Esta expansión es también fuente de tensiones y de conflictos. En Costa de Marfil o en Nigeria, por ejemplo, la oposición entre las poblaciones musulmanas al norte del país y las poblaciones cristianas del sur alimenta una inestabilidad permanente que puede ir hasta el conflicto armado a escala nacional (Costa de Marfil) o a ataques y represalias en las regiones “mixtas” (Nigeria). A las cuestiones religiosas se incorporan sin embargo intereses económicos y políticos (reparto de las riquezas y del poder político) en el génesis de los enfrentamientos. La difusión del islam fuera del mundo árabe-musulmán tradicional se explica en parte por el crecimiento de los flujos migratorios a partir de los países de religión y de cultura musulmana. Es el caso en los países occidentales dónde la inmigración de poblaciones musulmanas se desarrolló desde los años 1950. Sin embargo, esta inmigración no parece influir en el número de conversiones de la población local. El islam continúa también su difusión hacia el este en Asia. En Indonesia particularmente, el islam, llegado desde comerciantes indios y chinos que hacían escalas en los puertos de Java y el Sumatra por lo menos desde el siglo XII, tuvo una progresión más bien lenta. En nuestros días, el 88 % de la población indonesia administrativamente es registrada como musulmana. Fechas cruciales 570-632: vida de #Mahoma. 629: toma de La #Meca (Tratado de Hudaybiyyah) 632-661: los cuatro primeros califas y el inicio de la expansión en oriente próximo y en Egipto. 637: toma de Jerusalén. 642: los #musulmanes penetran en Egipto. 656: asesinato de Uthman. batalla del camello. Inicio de la Fitna. 661: asesinato de Alí; inicio del chiismo. 661-750: dinastía de los Omeyas, (Damasco, capital del califato) 698: caída de Cartago. 711: desembarco en la península ibérica, fulminante conquista musulmana. 718: inicio de la Reconquista en Asturias. Apogeo del sitio de Constantinopla por los árabes. 771: finalización de las conquistas de la India y de #España. 732: derrota árabe-bereber a manos de Carlos Martel en Poitiers. 750-1258: dinastía de los abasíes (Bagdad capital del califato) 878: ocultación del duodécimo Imán, descendiente de Alí. 1000: inicio de las conquistas en la India por los soberanos turco-#musulmanes. 1037: muerte del pensador Ibn Sina (Avicena). 1099: toma de Jerusalén por los cruzados. 1187: Saladino recaptura Jerusalén de los cruzados. 1198: muerte del filósofo Ibn Rouchd (Averroes). 1250-1517: dinastía de los Mamelucos en Egipto 1258: destrucción de Bagdad por los mongoles, fin de los abasíes. Dinastía de los Ilkanes mongoles. 1300: expansión del islam en Indonesia. Los mercaderes indios introducirán el islam en Indonesia (Sumatra). 1419: el príncipe de Malaca se convierte al islam. 1453-1571: apogeo del Imperio otomano, entre la toma de Constantinopla y la derrota naval de Lepanto. 1492: caída del Reino de Granada, fin de la reconquista cristiana en #España. 1683: apogeo relativo de los Turcos otomanos. El Imperio comienza su lento declinar. 1798: llegada de Bonaparte a Egipto. Tratará de adoptar una estrategia de semitentación, al declararse el amigo del sultán, y por lo tanto del pueblo egipcio, pero enemigo de los mamelucos que se comportan como un país conquistado, y hará proclamar esta declaración en todo el país. 1830: inicio de la conquista francesa en Argelia. 1881: inicios del movimiento mahdista en Sudán. Protectorado francés en Túnez. 1882: protectorado británico sobre Egipto. 1912: protectorado francés y español en Marruecos. 1920: mandato francés en Siria y Líbano; mandato británico en Palestina e Irak. 1921-1926: guerra del Rif en Marruecos. 1922: independencia de Egipto. 1924: abolición del califato en Turquía por Mustafa Kemal. 1928: fundación en Egipto del movimiento Hermanos #musulmanes. 1932: los territorios conquistados por Abd al-Azi ibn Saoud quedan en poder de Arabia Saudita. 1948: Los judíos declaran su independencia en Palestina y crean el Estado de Israel; como resultado de la guerra, más de 800,000 #musulmanes son expulsados y Jerusalén cae parcialmente en manos de los judíos. 1967: Jerusalén cae definitivamente en manos de los judíos junto al resto de la región de Judea y Samaria (Cisjordania) y los Altos del Golán. Fuentes y bibliografía «Chrétiens et musulmans, le premier face-à-face VIIe-VIIIe siècle», en Le Monde de la Bible, n.° 154, noviembre de 2003. «La Filosofía Medieval». Alain de Libera, UNIVERSITAT DE VALENCIA. SERVEI DE PUBLICACIONS, 2007 Consecuencias y Análisis Histórico (Parte 2) La expansión musulmana o la expansión del islam comenzó en la península arábiga al suroeste de Asia. Es la denominación que suele darse a las conquistas militares o las reformas de comercio de la civilización árabe musulmana en las que caerían el Imperio sasánida, el norte de África, y la península ibérica, incluyendo partes del Imperio bizantino. También está incluida en esta denominación el influjo de los comerciantes en África y las misiones hechas en Filipinas. Este período empezó desde el año 622 cuando #Mahoma organizó en Medina un conjunto de soldados que pronto se volvió lo bastante fuerte para unificar toda la península arábiga. Tras la muerte de #Mahoma en el 632, el islam tuvo una expansión sorprendentemente rápida durante alrededor de una década, favorecido en primera instancia por la debilidad del Imperio bizantino, y ocupó todo el norte de África, Irán, la parte meridional del Asia Central, el oeste del subcontinente indio, la península ibérica y el sur de Francia. Esta primera etapa concluyó con varias derrotas, como la batalla de Covadonga en el año 722 o la batalla de Poitiers (732) y otras frente a los bizantinos e hindúes, y con la disolución del Califato Omeya. Durante los siglos siguientes, el islam logró varios avances en otros frentes, como en el resto de Asia Central, en Asia Menor, en el sur de Italia, en #Europa oriental, en el Sudeste asiático y en el África subsahariana. Sin embargo, todos estos avances fueron producidos por distintos Estados independientes unos de otros. Mientras estos avances se producían, el islam era obligado a retroceder en #Europa occidental, especialmente por la llamada Reconquista española. Durante el último tercio del siglo XVI, un último Estado musulmán con pretensiones universales, el Imperio otomano, alcanzó su máxima expansión. A lo largo de este período de casi un milenio tuvieron lugar grandes acontecimientos, hechos y procesos muy diferentes entre sí, diferenciados temporal y geográficamente, sobre todo en el interior del islam, algunos de los cuales fueron causa de su propia destrucción (en especial la forma de gobernarse). Después de la conquista de Arabia llevada a cabo por #Mahoma años antes de su muerte y continuada por sus seguidores, lograron unificar el reino en un único gobierno, el cual debía cumplir «la palabra de dios», además de respetar las opiniones de otros ciudadanos, pero eso cambió años después según científicos durante el gobierno de Abdel Mumin, en 1130-1163, después de la muerte de Ibn Tumart. Primer siglo de expansión musulmana Durante sus primeras décadas, el islam se extendió rápidamente desde el noreste hasta Mesopotamia y Persia; y al oeste hasta Siria, Palestina y Egipto (las provincias más ricas del Imperio bizantino). El islam impactó en el mundo cristiano y greco-romano poco después de la muerte de #Mahoma. Durante el reinado de los omeyas, la expansión continúa, las conquistas se hacen por vía terrestre hasta el extremo noroccidental de África a fines del siglo VII, y llegan a las costas de la península ibérica comenzando el siglo VIII. En 711 superan el estrecho de Gibraltar y logran llegar a la península ibérica. Los #musulmanes son detenidos en la batalla de Covadonga en el año 722 en Covadonga, Asturias y en la batalla de Poitiers, en el 732 en Poitiers, Francia. Desde allí vuelven a sus territorios en la península ibérica aunque los reyes asturianos, tras la victoria en Covadonga inician la Reconquista dando lugar al Reino de Asturias. Luego se expandieron hacia Asia central, Bujará, Kabul, y alcanzarán la frontera de la India. Limitarán con el Imperio bizantino, el mar Caspio y el Cáucaso al norte. El mar Mediterráneo es controlado por el Imperio bizantino luego de la amenaza de las conquistas árabes, quienes construirán una flota y atacarán Constantinopla sin éxito en tres ocasiones. Los bizantinos eran maestros del mar y bloquearon la expansión musulmana, manteniendo de todas formas el comercio con ellos. El mar se constituyó en una frontera, pero sobre todo se convirtió en un mar de comercio. El mapa no cambiaría más hasta el siglo XI. Cuando los árabes conquistaban un territorio, se establecían en campamentos aparte y vivían del fruto de sus conquistas y de los impuestos aplicados a los no-#musulmanes, a cambio de su libertad y su protección. Este impuesto personal se llamaba yizia y era distinto al que pagaban los #musulmanes, llamado azaque (que es uno de los cinco pilares del islam). El siglo VIII se caracteriza por la férrea resistencia del Imperio bizantino, pero también en el interior del mundo musulmán. La agitación es a la vez política y religiosa. Se observa entonces la unificación y la arabización del Imperio (por la lengua, la moneda, la administración), como consecuencia de su islamización (las escuelas son instituidas para aprender el Corán, los juicios son llevados a cabo para responder al derecho musulmán). Pero hay numerosas secesiones político-religiosas. En efecto, los abasíes fundaron Bagdad. Hay entonces un desplazamiento del centro político hacia el este, que por consecuencia le transferirán corrientes llegadas desde el extremo oriente, pero también significará un desequilibrio pues el centro está alejado del oeste del Imperio. Esto arrastrará las secesiones que derivarán en la formación de tres grandes zonas donde emergerán los califatos. Estas son las zonas abasí, fatimí y andalusí; se puede aún hablar de unidad religiosa entre los sucesores de #Mahoma. En el siglo IX y el siglo X, el Imperio árabe-musulmán no se expande más, estando sometido a presiones exteriores crecientes. Del siglo VIII al siglo XV Las tropas de Uqba ibn Nafi entran en Ifriqiya, nombre dado a esta antigua provincia romana, pero se topa con la resistencia de Kusaila. En 683, en el momento de una batalla terrible, Uqba muere así como la inmensa mayoría de sus hombres. Kusaila marcha entonces sobre Kairuán, reinando allí cerca de cinco años, pero refuerzos venidos de Siria destituyen al rey. La conquista del norte de África prosigue y en seguida un nuevo ataque gana la región de Aurès, la reina Dijia (Kahena) llega a reunir a varias tribus bereberes y rechaza provisionalmente a los soldados #musulmanes hasta Tripolitania (la actual Libia). Cartago es tomado en 698, la resistencia está dominada a partir de 702 y el norte de África es oficialmente conquistado en 711. El mismo año, los primeros contingentes bereberes pasan a Andalucía, dirigidos por Táriq ibn Ziyad. A la fase de organización militar de la conquista, va a sustituirse la administración de un territorio todavía parcialmente insumiso, y convertido. Las poblaciones afro-árabe-persas del África oriental que comerciaban desde hace siglos con los árabes se islamizaron desde el siglo viii. Loa suajilis son a la vez el fruto de este mestizaje y de la islamización de la región. #Europa Las conquistas árabes llegaron hasta #Europa. En 711, al mando de Tarik y enviados por el gobernador africano Muza, los árabes conquistaron el Reino visigodo, y se anexaron Hispania. La expansión del islam se hace según el principio de la guerra santa o Yihad. Este se toma del Corán donde el término aparece en la fórmula «esfuerzo en el camino de Dios», en el sentido de esfuerzo para hacer reinar los derechos de Dios, es decir, para defender el islamismo. A diferencia de la fe cristiana, que rechaza la guerra ofensiva para expandir la fe, el islam defiende las ofensivas militares para imponer la fe de #Mahoma. Esta tierra, entonces cristiana, había sido desgastada por las luchas intestinas derivadas contra la herejía (arrianismo en la península ibérica y donatistas en el norte de África) y, debido a esto, había sido largamente perseguida por el poder imperial. Lo que explica la acogida fácil para los conquistadores, hecho por la mayoría de ellos por lo menos en el norte de África. La Hispania se convertirá en el país de #Al-Ándalus durante ochocientos años. En cambio las corrientes del cristianismo consideraron primero muy negativamente la emergencia del islam. Esta nueva religión ponía obstáculo a su reivindicación de universalismo (“católico” significa universal), y las referencias a los mensajes de la Biblia aparecían en ellos, así como a los judíos, más bien como una herejía cismática (para las corrientes que utilizan este concepto) que como un reconocimiento. La referencia al mensaje cristiano utilizada en el Corán había llegado a #Mahoma vía cristianos monofisitas, docetas o nestorianos, es decir, de las corrientes consideradas heréticas por los Concilios de Nicea y Constantinopla. A lo más, el islam aparecía ante ellos como una forma de competencia ligera, compartiendo su reconocimiento a un Dios único, pero refutando en cambio la idea de Trinidad. Hasta la llegada de los turcos selyúcidas, sin embargo, la convivencia en Jerusalén sería sin dificultad mayor, a pesar de las invasiones repetidas hacia #Europa realizadas por tropas moras que apelan al islam. La situación totalmente cambia con la ocupación turca, que piensa prohibirles a los cristianos el paso hacia los lugares santos. Una tensión se crea entonces. Para Occidente cristiano, el mahometano se hace el infiel por excelencia, y #Mahoma (de donde viene la deformación baphomet) es la imagen de un demonio pérfido, que predica en nombre de Dios para desviar a los fieles de la verdadera fe. A veces es asimilado como el Anticristo, a veces más simplemente hace recordar las palabras que los evangelios atribuyen a Jesús y que advierte contra profetas falsos que vendrán después de él. Desde el lado musulmán se establecen las mismas acusaciones. La conquista islámica, como más tarde lo serán las cruzadas, son motivados por los jefes de guerra deseosos de extender su territorio, así como por las poblaciones preparadas con este fin, por una necesidad percibida de difundir la verdadera fe. El apogeo de la civilización musulmana (en términos de desarrollo científico y técnico) se sitúa entre los siglos VIII y IX. Los progresos son tales, que se puede hablar de un “Primer Renacimiento”, muy anterior al fenómeno que se efectuará en Italia durante el siglo xiii. Ellos recibieron importantes conocimientos de países de antigua civilización que conquistaron: (Siria, Líbano, Egipto, Mesopotamia, la provincia romana de África). Pero esta recepción no fue meramente pasiva: con esta materia se producen desarrollos importantes y propios, como los logrados con el álgebra, o en el campo filosófico, el cual reconoce importantes personajes como Avicena, Al-Farabi o Averroes. #Europa tiene entonces cerca de dos siglos de retraso sobre el mundo musulmán, aunque ciudades como Venecia tuvieron al respecto una situación extraordinaria. Sin embargo, los beneficios culturales y técnicos obtenidos por los territorios occidentales gracias a la expansión musulmana son objeto de debate de los historiadores especializados. Más que la victoria de 732 de Carlos Martel, que rechazará la invasión en Poitiers, es el fracaso del sitio de Constantinopla el que frenará el avance de los ejércitos árabes. Los establecimientos moros perdurarán mucho tiempo como atestigua la toponimia de Ramatuelle, una ciudad de Provenza al sur de Francia, nacida de Rahmat Allah, la gracia de Dios. Se conocerá el movimiento inverso de guerra justo también, algunos siglos más tarde, en la Reconquista de la península ibérica que verdaderamente se presenta en la batalla de Las Navas de Tolosa, la primera victoria de esta campaña, y se concluirá en el siglo XV por la conquista de los últimos reinos Taifas en 1492. Esta fecha corresponde también según Jacques Attali y Arnold J. Toynbee al exterminio de los últimos núcleos de resistencia cristiana en Egipto. Algunas cruzadas previamente destinados a reconquistar la tumba del Cristo habían reabierto en los países cristianos la ruta de las especias apoderándose de las escalas de Levante. La conquista otomana En el siglo IX, empieza el avance de los pueblos turco-mongoles de la región de las montañas Altái y del lago Baikal hacia el oeste; estos pueblos progresivamente se islamizan. Más tarde, debido al llamado de refuerzo hecho por el califa abasí para calmar las agitaciones, poblaciones turcas llamadas selyúcidas se instalan en Bagdad en el siglo XI. El islam se extiende en Asia Menor y en la India. Un príncipe afgano convertido al islam instaura un sultanato en la India. Hay diferentes familias influyentes en las tribus turcas en Asia Menor, y la familia Osmán, instalada cerca de Constantinopla, va a emprender la conquista de Asia Menor y de los Balcanes. Constantinopla cae en 1453. La expansión del islam en #Europa se debió a las exitosas campañas militares que llevaron a cabo los otomanos, en particular sobre los albaneses y sobre los eslavos de Bosnia. Época contemporánea El islam es hoy la religión más seguida después del cristianismo con un total estimado de 1,3 miles de millones de creyentes (en torno al 20 % de la población mundial). El islam continúa su expansión en África, en una progresión constante hacia el sur del continente (donde predomina aún el cristianismo desde la colonización europea). Desde su independencia, una parte de los países de África negra privilegiaron más bien las relaciones con los países árabes #musulmanes antes que con los antiguos colonizadores. Uno de los factores de la fácil difusión del islam en África es su importación desde países vecinos, en lugar de evangelizadores blancos susceptibles de ser percibidos como colonizadores, como en el caso del catolicismo. Esta expansión es también fuente de tensiones y de conflictos. En Costa de Marfil o en Nigeria, por ejemplo, la oposición entre las poblaciones musulmanas al norte del país y las poblaciones cristianas del sur alimenta una inestabilidad permanente que puede ir hasta el conflicto armado a escala nacional (Costa de Marfil) o a ataques y represalias en las regiones “mixtas” (Nigeria). A las cuestiones religiosas se incorporan sin embargo intereses económicos y políticos (reparto de las riquezas y del poder político) en el génesis de los enfrentamientos. La difusión del islam fuera del mundo árabe-musulmán tradicional se explica en parte por el crecimiento de los flujos migratorios a partir de los países de religión y de cultura musulmana. Es el caso en los países occidentales dónde la inmigración de poblaciones musulmanas se desarrolló desde los años 1950. Sin embargo, esta inmigración no parece influir en el número de conversiones de la población local. El islam continúa también su difusión hacia el este en Asia. En Indonesia particularmente, el islam, llegado desde comerciantes indios y chinos que hacían escalas en los puertos de Java y el Sumatra por lo menos desde el siglo XII, tuvo una progresión más bien lenta. En nuestros días, el 88 % de la población indonesia administrativamente es registrada como musulmana. Fechas cruciales 570-632: vida de #Mahoma. 629: toma de La #Meca (Tratado de Hudaybiyyah) 632-661: los cuatro primeros califas y el inicio de la expansión en oriente próximo y en Egipto. 637: toma de Jerusalén. 642: los #musulmanes penetran en Egipto. 656: asesinato de Uthman. batalla del camello. Inicio de la Fitna. 661: asesinato de Alí; inicio del chiismo. 661-750: dinastía de los Omeyas, (Damasco, capital del califato) 698: caída de Cartago. 711: desembarco en la península ibérica, fulminante conquista musulmana. 718: inicio de la Reconquista en Asturias. Apogeo del sitio de Constantinopla por los árabes. 771: finalización de las conquistas de la India y de #España. 732: derrota árabe-bereber a manos de Carlos Martel en Poitiers. 750-1258: dinastía de los abasíes (Bagdad capital del califato) 878: ocultación del duodécimo Imán, descendiente de Alí. 1000: inicio de las conquistas en la India por los soberanos turco-#musulmanes. 1037: muerte del pensador Ibn Sina (Avicena). 1099: toma de Jerusalén por los cruzados. 1187: Saladino recaptura Jerusalén de los cruzados. 1198: muerte del filósofo Ibn Rouchd (Averroes). 1250-1517: dinastía de los Mamelucos en Egipto 1258: destrucción de Bagdad por los mongoles, fin de los abasíes. Dinastía de los Ilkanes mongoles. 1300: expansión del islam en Indonesia. Los mercaderes indios introducirán el islam en Indonesia (Sumatra). 1419: el príncipe de Malaca se convierte al islam. 1453-1571: apogeo del Imperio otomano, entre la toma de Constantinopla y la derrota naval de Lepanto. 1492: caída del Reino de Granada, fin de la reconquista cristiana en #España. 1683: apogeo relativo de los Turcos otomanos. El Imperio comienza su lento declinar. 1798: llegada de Bonaparte a Egipto. Tratará de adoptar una estrategia de semitentación, al declararse el amigo del sultán, y por lo tanto del pueblo egipcio, pero enemigo de los mamelucos que se comportan como un país conquistado, y hará proclamar esta declaración en todo el país. 1830: inicio de la conquista francesa en Argelia. 1881: inicios del movimiento mahdista en Sudán. Protectorado francés en Túnez. 1882: protectorado británico sobre Egipto. 1912: protectorado francés y español en Marruecos. 1920: mandato francés en Siria y Líbano; mandato británico en Palestina e Irak. 1921-1926: guerra del Rif en Marruecos. 1922: independencia de Egipto. 1924: abolición del califato en Turquía por Mustafa Kemal. 1928: fundación en Egipto del movimiento Hermanos #musulmanes. 1932: los territorios conquistados por Abd al-Azi ibn Saoud quedan en poder de Arabia Saudita. 1948: Los judíos declaran su independencia en Palestina y crean el Estado de Israel; como resultado de la guerra, más de 800,000 #musulmanes son expulsados y Jerusalén cae parcialmente en manos de los judíos. 1967: Jerusalén cae definitivamente en manos de los judíos junto al resto de la región de Judea y Samaria (Cisjordania) y los Altos del Golán. Fuentes y bibliografía «Chrétiens et musulmans, le premier face-à-face VIIe-VIIIe siècle», en Le Monde de la Bible, n.° 154, noviembre de 2003. «La Filosofía Medieval». Alain de Libera, UNIVERSITAT DE VALENCIA. SERVEI DE PUBLICACIONS, 2007 Consecuencias y Análisis Histórico (Parte 3) La expansión musulmana o la expansión del islam comenzó en la península arábiga al suroeste de Asia. Es la denominación que suele darse a las conquistas militares o las reformas de comercio de la civilización árabe musulmana en las que caerían el Imperio sasánida, el norte de África, y la península ibérica, incluyendo partes del Imperio bizantino. También está incluida en esta denominación el influjo de los comerciantes en África y las misiones hechas en Filipinas. Este período empezó desde el año 622 cuando #Mahoma organizó en Medina un conjunto de soldados que pronto se volvió lo bastante fuerte para unificar toda la península arábiga. Tras la muerte de #Mahoma en el 632, el islam tuvo una expansión sorprendentemente rápida durante alrededor de una década, favorecido en primera instancia por la debilidad del Imperio bizantino, y ocupó todo el norte de África, Irán, la parte meridional del Asia Central, el oeste del subcontinente indio, la península ibérica y el sur de Francia. Esta primera etapa concluyó con varias derrotas, como la batalla de Covadonga en el año 722 o la batalla de Poitiers (732) y otras frente a los bizantinos e hindúes, y con la disolución del Califato Omeya. Durante los siglos siguientes, el islam logró varios avances en otros frentes, como en el resto de Asia Central, en Asia Menor, en el sur de Italia, en #Europa oriental, en el Sudeste asiático y en el África subsahariana. Sin embargo, todos estos avances fueron producidos por distintos Estados independientes unos de otros. Mientras estos avances se producían, el islam era obligado a retroceder en #Europa occidental, especialmente por la llamada Reconquista española. Durante el último tercio del siglo XVI, un último Estado musulmán con pretensiones universales, el Imperio otomano, alcanzó su máxima expansión. A lo largo de este período de casi un milenio tuvieron lugar grandes acontecimientos, hechos y procesos muy diferentes entre sí, diferenciados temporal y geográficamente, sobre todo en el interior del islam, algunos de los cuales fueron causa de su propia destrucción (en especial la forma de gobernarse). Después de la conquista de Arabia llevada a cabo por #Mahoma años antes de su muerte y continuada por sus seguidores, lograron unificar el reino en un único gobierno, el cual debía cumplir «la palabra de dios», además de respetar las opiniones de otros ciudadanos, pero eso cambió años después según científicos durante el gobierno de Abdel Mumin, en 1130-1163, después de la muerte de Ibn Tumart. Primer siglo de expansión musulmana Durante sus primeras décadas, el islam se extendió rápidamente desde el noreste hasta Mesopotamia y Persia; y al oeste hasta Siria, Palestina y Egipto (las provincias más ricas del Imperio bizantino). El islam impactó en el mundo cristiano y greco-romano poco después de la muerte de #Mahoma. Durante el reinado de los omeyas, la expansión continúa, las conquistas se hacen por vía terrestre hasta el extremo noroccidental de África a fines del siglo VII, y llegan a las costas de la península ibérica comenzando el siglo VIII. En 711 superan el estrecho de Gibraltar y logran llegar a la península ibérica. Los #musulmanes son detenidos en la batalla de Covadonga en el año 722 en Covadonga, Asturias y en la batalla de Poitiers, en el 732 en Poitiers, Francia. Desde allí vuelven a sus territorios en la península ibérica aunque los reyes asturianos, tras la victoria en Covadonga inician la Reconquista dando lugar al Reino de Asturias. Luego se expandieron hacia Asia central, Bujará, Kabul, y alcanzarán la frontera de la India. Limitarán con el Imperio bizantino, el mar Caspio y el Cáucaso al norte. El mar Mediterráneo es controlado por el Imperio bizantino luego de la amenaza de las conquistas árabes, quienes construirán una flota y atacarán Constantinopla sin éxito en tres ocasiones. Los bizantinos eran maestros del mar y bloquearon la expansión musulmana, manteniendo de todas formas el comercio con ellos. El mar se constituyó en una frontera, pero sobre todo se convirtió en un mar de comercio. El mapa no cambiaría más hasta el siglo XI. Cuando los árabes conquistaban un territorio, se establecían en campamentos aparte y vivían del fruto de sus conquistas y de los impuestos aplicados a los no-#musulmanes, a cambio de su libertad y su protección. Este impuesto personal se llamaba yizia y era distinto al que pagaban los #musulmanes, llamado azaque (que es uno de los cinco pilares del islam). El siglo VIII se caracteriza por la férrea resistencia del Imperio bizantino, pero también en el interior del mundo musulmán. La agitación es a la vez política y religiosa. Se observa entonces la unificación y la arabización del Imperio (por la lengua, la moneda, la administración), como consecuencia de su islamización (las escuelas son instituidas para aprender el Corán, los juicios son llevados a cabo para responder al derecho musulmán). Pero hay numerosas secesiones político-religiosas. En efecto, los abasíes fundaron Bagdad. Hay entonces un desplazamiento del centro político hacia el este, que por consecuencia le transferirán corrientes llegadas desde el extremo oriente, pero también significará un desequilibrio pues el centro está alejado del oeste del Imperio. Esto arrastrará las secesiones que derivarán en la formación de tres grandes zonas donde emergerán los califatos. Estas son las zonas abasí, fatimí y andalusí; se puede aún hablar de unidad religiosa entre los sucesores de #Mahoma. En el siglo IX y el siglo X, el Imperio árabe-musulmán no se expande más, estando sometido a presiones exteriores crecientes. Del siglo VIII al siglo XV Las tropas de Uqba ibn Nafi entran en Ifriqiya, nombre dado a esta antigua provincia romana, pero se topa con la resistencia de Kusaila. En 683, en el momento de una batalla terrible, Uqba muere así como la inmensa mayoría de sus hombres. Kusaila marcha entonces sobre Kairuán, reinando allí cerca de cinco años, pero refuerzos venidos de Siria destituyen al rey. La conquista del norte de África prosigue y en seguida un nuevo ataque gana la región de Aurès, la reina Dijia (Kahena) llega a reunir a varias tribus bereberes y rechaza provisionalmente a los soldados #musulmanes hasta Tripolitania (la actual Libia). Cartago es tomado en 698, la resistencia está dominada a partir de 702 y el norte de África es oficialmente conquistado en 711. El mismo año, los primeros contingentes bereberes pasan a Andalucía, dirigidos por Táriq ibn Ziyad. A la fase de organización militar de la conquista, va a sustituirse la administración de un territorio todavía parcialmente insumiso, y convertido. Las poblaciones afro-árabe-persas del África oriental que comerciaban desde hace siglos con los árabes se islamizaron desde el siglo viii. Loa suajilis son a la vez el fruto de este mestizaje y de la islamización de la región. #Europa Las conquistas árabes llegaron hasta #Europa. En 711, al mando de Tarik y enviados por el gobernador africano Muza, los árabes conquistaron el Reino visigodo, y se anexaron Hispania. La expansión del islam se hace según el principio de la guerra santa o Yihad. Este se toma del Corán donde el término aparece en la fórmula «esfuerzo en el camino de Dios», en el sentido de esfuerzo para hacer reinar los derechos de Dios, es decir, para defender el islamismo. A diferencia de la fe cristiana, que rechaza la guerra ofensiva para expandir la fe, el islam defiende las ofensivas militares para imponer la fe de #Mahoma. Esta tierra, entonces cristiana, había sido desgastada por las luchas intestinas derivadas contra la herejía (arrianismo en la península ibérica y donatistas en el norte de África) y, debido a esto, había sido largamente perseguida por el poder imperial. Lo que explica la acogida fácil para los conquistadores, hecho por la mayoría de ellos por lo menos en el norte de África. La Hispania se convertirá en el país de al-Ándalus durante ochocientos años. En cambio las corrientes del cristianismo consideraron primero muy negativamente la emergencia del islam. Esta nueva religión ponía obstáculo a su reivindicación de universalismo (“católico” significa universal), y las referencias a los mensajes de la Biblia aparecían en ellos, así como a los judíos, más bien como una herejía cismática (para las corrientes que utilizan este concepto) que como un reconocimiento. La referencia al mensaje cristiano utilizada en el Corán había llegado a #Mahoma vía cristianos monofisitas, docetas o nestorianos, es decir, de las corrientes consideradas heréticas por los Concilios de Nicea y Constantinopla. A lo más, el islam aparecía ante ellos como una forma de competencia ligera, compartiendo su reconocimiento a un Dios único, pero refutando en cambio la idea de Trinidad. Hasta la llegada de los turcos selyúcidas, sin embargo, la convivencia en Jerusalén sería sin dificultad mayor, a pesar de las invasiones repetidas hacia #Europa realizadas por tropas moras que apelan al islam. La situación totalmente cambia con la ocupación turca, que piensa prohibirles a los cristianos el paso hacia los lugares santos. Una tensión se crea entonces. Para Occidente cristiano, el mahometano se hace el infiel por excelencia, y #Mahoma (de donde viene la deformación baphomet) es la imagen de un demonio pérfido, que predica en nombre de Dios para desviar a los fieles de la verdadera fe. A veces es asimilado como el Anticristo, a veces más simplemente hace recordar las palabras que los evangelios atribuyen a Jesús y que advierte contra profetas falsos que vendrán después de él. Desde el lado musulmán se establecen las mismas acusaciones. La conquista islámica, como más tarde lo serán las cruzadas, son motivados por los jefes de guerra deseosos de extender su territorio, así como por las poblaciones preparadas con este fin, por una necesidad percibida de difundir la verdadera fe. El apogeo de la civilización musulmana (en términos de desarrollo científico y técnico) se sitúa entre los siglos VIII y IX. Los progresos son tales, que se puede hablar de un “Primer Renacimiento”, muy anterior al fenómeno que se efectuará en Italia durante el siglo xiii. Ellos recibieron importantes conocimientos de países de antigua civilización que conquistaron: (Siria, Líbano, Egipto, Mesopotamia, la provincia romana de África). Pero esta recepción no fue meramente pasiva: con esta materia se producen desarrollos importantes y propios, como los logrados con el álgebra, o en el campo filosófico, el cual reconoce importantes personajes como Avicena, Al-Farabi o Averroes. #Europa tiene entonces cerca de dos siglos de retraso sobre el mundo musulmán, aunque ciudades como Venecia tuvieron al respecto una situación extraordinaria. Sin embargo, los beneficios culturales y técnicos obtenidos por los territorios occidentales gracias a la expansión musulmana son objeto de debate de los historiadores especializados. Más que la victoria de 732 de Carlos Martel, que rechazará la invasión en Poitiers, es el fracaso del sitio de Constantinopla el que frenará el avance de los ejércitos árabes. Los establecimientos moros perdurarán mucho tiempo como atestigua la toponimia de Ramatuelle, una ciudad de Provenza al sur de Francia, nacida de Rahmat Allah, la gracia de Dios. Se conocerá el movimiento inverso de guerra justo también, algunos siglos más tarde, en la Reconquista de la península ibérica que verdaderamente se presenta en la batalla de Las Navas de Tolosa, la primera victoria de esta campaña, y se concluirá en el siglo XV por la conquista de los últimos reinos Taifas en 1492. Esta fecha corresponde también según Jacques Attali y Arnold J. Toynbee al exterminio de los últimos núcleos de resistencia cristiana en Egipto. Algunas cruzadas previamente destinados a reconquistar la tumba del Cristo habían reabierto en los países cristianos la ruta de las especias apoderándose de las escalas de Levante. La conquista otomana En el siglo IX, empieza el avance de los pueblos turco-mongoles de la región de las montañas Altái y del lago Baikal hacia el oeste; estos pueblos progresivamente se islamizan. Más tarde, debido al llamado de refuerzo hecho por el califa abasí para calmar las agitaciones, poblaciones turcas llamadas selyúcidas se instalan en Bagdad en el siglo XI. El islam se extiende en Asia Menor y en la India. Un príncipe afgano convertido al islam instaura un sultanato en la India. Hay diferentes familias influyentes en las tribus turcas en Asia Menor, y la familia Osmán, instalada cerca de Constantinopla, va a emprender la conquista de Asia Menor y de los Balcanes. Constantinopla cae en 1453. La expansión del islam en #Europa se debió a las exitosas campañas militares que llevaron a cabo los otomanos, en particular sobre los albaneses y sobre los eslavos de Bosnia. Época contemporánea El islam es hoy la religión más seguida después del cristianismo con un total estimado de 1,3 miles de millones de creyentes (en torno al 20 % de la población mundial). El islam continúa su expansión en África, en una progresión constante hacia el sur del continente (donde predomina aún el cristianismo desde la colonización europea). Desde su independencia, una parte de los países de África negra privilegiaron más bien las relaciones con los países árabes #musulmanes antes que con los antiguos colonizadores. Uno de los factores de la fácil difusión del islam en África es su importación desde países vecinos, en lugar de evangelizadores blancos susceptibles de ser percibidos como colonizadores, como en el caso del catolicismo. Esta expansión es también fuente de tensiones y de conflictos. En Costa de Marfil o en Nigeria, por ejemplo, la oposición entre las poblaciones musulmanas al norte del país y las poblaciones cristianas del sur alimenta una inestabilidad permanente que puede ir hasta el conflicto armado a escala nacional (Costa de Marfil) o a ataques y represalias en las regiones “mixtas” (Nigeria). A las cuestiones religiosas se incorporan sin embargo intereses económicos y políticos (reparto de las riquezas y del poder político) en el génesis de los enfrentamientos. La difusión del islam fuera del mundo árabe-musulmán tradicional se explica en parte por el crecimiento de los flujos migratorios a partir de los países de religión y de cultura musulmana. Es el caso en los países occidentales dónde la inmigración de poblaciones musulmanas se desarrolló desde los años 1950. Sin embargo, esta inmigración no parece influir en el número de conversiones de la población local. El islam continúa también su difusión hacia el este en Asia. En Indonesia particularmente, el islam, llegado desde comerciantes indios y chinos que hacían escalas en los puertos de Java y el Sumatra por lo menos desde el siglo XII, tuvo una progresión más bien lenta. En nuestros días, el 88 % de la población indonesia administrativamente es registrada como musulmana. Fechas cruciales 570-632: vida de #Mahoma. 629: toma de La #Meca (Tratado de Hudaybiyyah) 632-661: los cuatro primeros califas y el inicio de la expansión en oriente próximo y en Egipto. 637: toma de Jerusalén. 642: los #musulmanes penetran en Egipto. 656: asesinato de Uthman. batalla del camello. Inicio de la Fitna. 661: asesinato de Alí; inicio del chiismo. 661-750: dinastía de los Omeyas, (Damasco, capital del califato) 698: caída de Cartago. 711: desembarco en la península ibérica, fulminante conquista musulmana. 718: inicio de la Reconquista en Asturias. Apogeo del sitio de Constantinopla por los árabes. 771: finalización de las conquistas de la India y de #España. 732: derrota árabe-bereber a manos de Carlos Martel en Poitiers. 750-1258: dinastía de los abasíes (Bagdad capital del califato) 878: ocultación del duodécimo Imán, descendiente de Alí. 1000: inicio de las conquistas en la India por los soberanos turco-#musulmanes. 1037: muerte del pensador Ibn Sina (Avicena). 1099: toma de Jerusalén por los cruzados. 1187: Saladino recaptura Jerusalén de los cruzados. 1198: muerte del filósofo Ibn Rouchd (Averroes). 1250-1517: dinastía de los Mamelucos en Egipto 1258: destrucción de Bagdad por los mongoles, fin de los abasíes. Dinastía de los Ilkanes mongoles. 1300: expansión del islam en Indonesia. Los mercaderes indios introducirán el islam en Indonesia (Sumatra). 1419: el príncipe de Malaca se convierte al islam. 1453-1571: apogeo del Imperio otomano, entre la toma de Constantinopla y la derrota naval de Lepanto. 1492: caída del Reino de Granada, fin de la reconquista cristiana en #España. 1683: apogeo relativo de los Turcos otomanos. El Imperio comienza su lento declinar. 1798: llegada de Bonaparte a Egipto. Tratará de adoptar una estrategia de semitentación, al declararse el amigo del sultán, y por lo tanto del pueblo egipcio, pero enemigo de los mamelucos que se comportan como un país conquistado, y hará proclamar esta declaración en todo el país. 1830: inicio de la conquista francesa en Argelia. 1881: inicios del movimiento mahdista en Sudán. Protectorado francés en Túnez. 1882: protectorado británico sobre Egipto. 1912: protectorado francés y español en Marruecos. 1920: mandato francés en Siria y Líbano; mandato británico en Palestina e Irak. 1921-1926: guerra del Rif en Marruecos. 1922: independencia de Egipto. 1924: abolición del califato en Turquía por Mustafa Kemal. 1928: fundación en Egipto del movimiento Hermanos Musulmanes. 1932: los territorios conquistados por Abd al-Azi ibn Saoud quedan en poder de Arabia Saudita. 1948: Los judíos declaran su independencia en Palestina y crean el Estado de Israel; como resultado de la guerra, más de 800,000 #musulmanes son expulsados y Jerusalén cae parcialmente en manos de los judíos. 1967: Jerusalén cae definitivamente en manos de los judíos junto al resto de la región de Judea y Samaria (Cisjordania) y los Altos del Golán. Fuentes y bibliografía «Chrétiens et musulmans, le premier face-à-face VIIe-VIIIe siècle», en Le Monde de la Bible, n.° 154, noviembre de 2003. «La Filosofía Medieval». Alain de Libera, UNIVERSITAT DE VALENCIA. SERVEI DE PUBLICACIONS, 2007 #islam #historia #expansion
Jálid ibn al-Walid ibn al-Mughira al-Majzumi (en árabe: 584-خَالِدُ بْنُ الْوَلِیدِ بْنِ الْمُغِیرَةِ الْمَخْزُومِیُّ; 642), también conocido como Sayf Allah al-Maslūl (la espada en la mano de Dios), fue un Compañero del Profeta Muhammad. Fue notable por sus tácticas y proezas militares, y comandó las fuerzas de Medina durante el gobierno de Muhammad y las fuerzas de sus sucesores inmediatos: Abu Bakr y Úmar ibn al-Jattab. Con su mando militar, por primera vez en la #historia estuvo unida Arabia en una entidad política: el Califato. Jálid es uno de los pocos generales en la #historia que nunca perdió una batalla, pues resultó victorioso en cientos de combates, en muchas ocasiones contra fuerzas numéricamente superiores como Imperio bizantino, el Imperio sasánida, sus aliados y otras tribus árabes. Sus logros estratégicos incluyen la conquista de Arabia, Mesopotamia y la Siria romana desde 632 hasta 636. Es especialmente recordado por sus victorias decisivas en la batalla de Yamama, la de Ullais y la de Firaz, y sus exitosas tácticas en las de Walaŷa y Yarmuk. Jinete del aristocrático clan Majzum de la tribu Quraysh, que se opuso fervientemente a #Mahoma, Jálid jugó un papel decisivo en la derrota musulmana en la batalla de Uhud en el año 625. Tras su conversión al #Islam en el 627 o 629, fue nombrado comandante por #Mahoma, que le otorgó el título de Sayf Allah ("la Espada de Dios"). Jálid coordinó la retirada segura de las tropas musulmanas durante la abortada expedición a Mu'ta contra los aliados árabes de los bizantinos en el 629 y dirigió los contingentes beduinos del ejército musulmán durante la toma de La #Meca y la batalla de Hunayn alrededor del año 630. Tras la muerte de #Mahoma, Jálid fue designado para reprimir o subyugar a las tribus árabes de Néyed y Yamama (ambas regiones en Arabia central) que se oponían al naciente estado musulmán, derrotando a los líderes rebeldes Tulayha en la batalla de Buzakha en el 632 y Musaylima en la batalla de Aqraba en el 633. Posteriormente, Jálid se enfrentó a tribus árabes, mayoritariamente cristianas, y a las guarniciones persas sasánidas del valle del Éufrates, en Irak. Abu Bakr le asignó el mando de los ejércitos #musulmanes en Siria y lideró a sus hombres en una marcha poco convencional a través de una larga franja sin agua del desierto sirio, lo que cimentó su reputación como estratega militar. Como resultado de victorias decisivas contra los bizantinos en Achnadayn (634), Fahl (634), Damasco (634-635) y Yarmuk (636), los #musulmanes bajo el mando de Jálid conquistaron gran parte de Siria. Posteriormente fue degradado del alto mando por Úmar a raíz de una serie de causas citadas por fuentes islámicas tradicionales y modernas. Jálid continuó sirviendo como lugarteniente principal de su sucesor, Abu Ubáidah ibn al-Yarrah, en los asedios de Homs y Alepo y en la batalla de Qinnasrin, todos ellos en 637-638, que precipitaron colectivamente la retirada de Siria de las tropas imperiales bizantinas del emperador Heraclio. Posteriormente, Úmar destituyó a Jálid de su cargo de gobernador de Qinnasrin y éste murió en Medina o Homs en 642. Los historiadores suelen considerar a Jálid como uno de los generales más aguerridos y exitosos de los primeros tiempos del #Islam, y se le conmemora en todo el mundo árabe hasta la actualidad. La tradición islámica atribuye a Jálid sus tácticas en el campo de batalla y su eficaz liderazgo en las primeras conquistas musulmanas, pero le acusa de haber ejecutado ilícitamente a miembros de tribus árabes que habían aceptado el #Islam, concretamente a miembros del clan de los Banu Jadhima en vida de #Mahoma y a Málik ibn Nuwayra durante las guerras Ridda, así como de haber cometido faltas morales y fiscales en Siria. Su fama militar perturbó a algunos de los primeros conversos #musulmanes piadosos, entre ellos Úmar, que temían que se convirtiera en un culto a la personalidad. Biografía Primeros años Jálid ibn al-Walid nació en 584 d. C. cerca de La #Meca en el clan de los Banu Quraysh, la tribu de #Mahoma. Jálid fue enviado a una tribu beduina de acuerdo con las tradiciones árabes hasta la edad de cinco años, a la que regresó con sus padres a La #Meca. Su padre, Walid ibn al-Mughira, era el jefe de los Banu Majzum —una de las más nobles familias de los Quraysh— y se lo conocía en La #Meca por el título de Al-Wáhid (el único). Durante su infancia sufrió un ataque de viruela que le dejó algunas marcas en su mejilla izquierda. El padre de Jálid llevó a cabo personalmente su educación e hizo todo lo posible para inculcarle todas las virtudes que apreciaban los árabes (coraje, capacidad de lucha, tenacidad y generosidad). Cuando aún era niño, se le enseñó a montar tanto a caballo como a camello. Los Banu Majzum tenían fama de ser los mejores jinetes de Arabia y Jálid se convirtió en uno de los mejores jinetes de los Banu Majzum. También aprendió a utilizar todas las armas (espada, arco y lanza), tanto a caballo como a pie, y demostró una habilidad especial en el manejo de la lanza. A pesar de pertenecer a una familia noble y rica, Jálid ibn al-Walid en algunas ocasiones realizó el trabajo de herrero y el de comerciante, acompañó a las caravanas comerciales a Siria y visitó las grandes ciudades comerciales de la provincia de Bizancio. De esta forma conocería a árabes gasánidas, a los persas sasánidas, a los coptos egipcios y a los bizantinos. Luchas contra #Mahoma El padre de Jálid no estaba de acuerdo con el movimiento del islam que #Mahoma había comenzado y sentía una gran hostilidad hacia el Profeta . #Mahoma tuvo que abandonar La #Meca y marchar a Yatrib (después conocida como Medina) en la Hégira y se inició un periodo de hostilidad entre la comunidad musulmana de Medina y la tribu de los Quraysh. Jálid no participó en la batalla de Badr, pero sí intervino su hermano Walid ibn Walid, que fue capturado y hecho prisionero. Jálid y su hermano Hisham ibn Walid viajaron hasta Medina para rescatar a Walid, pero en el viaje de regreso este huyó para volver a Medina al lado de #Mahoma, convirtiéndose al islam. Jálid tomó las armas contra los medinenses y su talento militar fue imprescindible para que los Quraysh lograran la victoria en la batalla de Uhud. También tomó parte en la campaña del 627 d. C. dirigida por Abu Sufyan ibn Harb y conocida como la «batalla del Foso», ya que #Mahoma mandó construir un foso alrededor de Medina siguiendo el consejo del persa Salmán, lo que constituyó una brillante táctica que hizo que a los sitiadores se les acabase el grano y tuvieran problemas para encontrar forraje para sus monturas. Su conversión al islam A partir del año 628, empieza la época ofensiva del islam. #Mahoma decidió que debía cumplir el peregrinaje a La #Meca y con un grupo de fieles se dirigió a territorio sagrado donde los qurayshíes le impidieron el paso. Se evitó la confrontación gracias al Tratado de Hudaybiyyah, que supuso una tregua de diez años y otorgó a los #musulmanes el derecho de peregrinar a La #Meca. Al año siguiente, los #musulmanes entraron en La #Meca, donde el creciente prestigio y poder de la nueva fe aportaron nuevos conversos. Entre ellos se encontraba Jálid ibn al-Walid. En el año 6 AH (aprox. 627 d. C.) u 8 AH (aprox. 629 d. C.) Jálid abrazó el islam en presencia de #Mahoma junto con el coraichita Amr ibn al-As. El historiador moderno Michael Lecker comenta que las descripciones que sostienen que Jálid y Amr se convirtieron en el año 8 AH son "quizá más fiables". El historiador Akram Diya Umari sostiene que Jálid y Amr abrazaron el #Islam y se mudaron a Medina tras el Tratado de Hudaybiyya, aparentemente después de que los coraichitas abandonaran sus exigencias de extradición de nuevos #musulmanes convertidos a La #Meca. Tras su conversión, Jálid "comenzó a dedicar todo su considerable talento militar al apoyo del nuevo estado musulmán", según el historiador Hugh N. Kennedy. Campañas militares bajo el mando de #Mahoma En los últimos años de vida del Profeta, los ataques #musulmanes contra Siria y el reino árabe de los gasánidas habían empezado sin mucho éxito. Jálid ibn al-Walid participó en una incursión en el año 629, en la que los #musulmanes se toparon con un destacamento de soldados bizantinos y tuvo lugar la batalla de Mu'tah, en la que los árabes fueron derrotados y obligados a huir. El comandante del grupo falleció y Jálid fue seleccionado por sus compañeros para ostentar el mando; logró realizar una retirada estratégica que evitó la destrucción de las fuerzas musulmanas. Al año siguiente, los medinenses avanzaron para tomar La #Meca tras anular #Mahoma el Tratado de Hudaybiyyah por haber asesinado un mecano a un musulmán. Jálid mandó uno de los cuatro ejércitos que convergieron en La #Meca. Ese mismo año tomó parte en la batalla de Hunayn y en el asedio de Taif contra las tribus de los Banu Hawazin y de los Banu Thaqif, que no aceptaban la autoridad del Profeta. #Mahoma lo envió a destruir el ídolo de la diosa Al-Uzza del oasis de Najla y a negociar con la poderosa tribu de los Banu Jadhima; estos aceptaron la invitación, pero Jálid los tomó presos y ejecutó a parte de la tribu debido a la enemistad que tenía contra ella. #Mahoma envió después a Jálid contra la ciudad oasis de Dumat al-Ŷandal, a cuyo gobernante capturó y envió a La #Meca. #Mahoma lo liberó más tarde a cambio de dos mil camellos, ochocientas ovejas, armaduras y lanzas, así como el compromiso del pago de una capitación. A continuación, Jálid recibió la misión de marchar a Yemen e invitar a la tribu Banu ul-Hárith a aceptar el islam. En abril de 631 d. C., #Mahoma lo envió nuevamente en una expedición contra Dumat al-Ŷandal con la misión de destruir el ídolo pagano, Wadd. Jálid destruyó la estatua, así como el templo, y mató a cuantos se resistieron. Servicio durante el Califato de Abu Bakr Cuando #Mahoma murió en el año 632 d. C., todo el futuro del proyecto islámico quedó en entredicho. #Mahoma no había dejado heredero. Abu Bakr fue designado “jalífat Al-lah”, representante de Dios en la tierra. Los Quraysh y la mayoría de los ansar se sintieron obligados a aceptar el liderato de Abu Bakr. Sin embargo, la designación de Abu Bakr como califa no había podido evitar que surgieran desavenencias, ya que muchas tribus consideraban que habían jurado lealtad a #Mahoma y que este juramento era un contrato personal al que la muerte del Profeta había puesto fin. Más grave fue la actitud de otras tribus, que vieron la oportunidad de desafiar el poder de Medina. Entre estas se encontraba la tribu Banu Hamifa de Yamama, cuyos miembros declararon tener un profeta llamado Musaylima. En el noreste de Arabia, otras tribus decidieron seguir a una profetisa llamada Sayah. La tribu de los Banu Asad, que se había convertido al islam, se unió a la revuelta apoyando a un profeta conocido como Tulaiha ibn Juwailid. Abu Bakr adoptó una actitud tajante y resuelta respecto a estos acontecimientos y se decidió que cualquier grupo que no aceptara el dominio de Medina debía ser doblegado. Las guerras Ridda y la conquista de Arabia Jálid ibn al-Walid recibió el mando de un poderoso ejército y fue enviado al centro de Arabia, donde se encontraban las más poderosas tribus que podían amenazar Medina. A mediados de septiembre del año 632 d. C., se enfrentó a los Banu Asad y los derrotó en la batalla de Buzaja. Tulaiha ibn Juwáilid pudo escapar de la derrota, pero sus seguidores fueron definitivamente vencidos en la batalla de Ghamra. Jálid se dirigió entonces a Naqra y batió a la tribu rebelde de los Banu Salim en la batalla de Naqra. La región fue definitivamente sometida tras la batalla de Zafar, en octubre de 632. Tras esta batalla, se encaminó a doblegar a los Banu Tamim, que se apresuraron a aceptar la autoridad de Abu Bakr. Sin embargo, una patrulla de fuerzas musulmanas encontró a unos fugitivos encabezados por el jeque y poeta Malik ibn Nuwaira. Málik y algunos de sus seguidores fueron encerrados en el campamento de Jálid ibn al-Walid acusados de apóstatas y de aliados de Sayah y esa misma noche fueron ejecutados. No habían pasado veinticuatro horas cuando Jálid ibn al-Walid tomó como esposa a la viuda de Málik ibn Nuwaira. Sobre Jálid cayó la sospecha de que había mandado ejecutar a Málik para desposarse con su viuda, lo que causó gran escándalo. Jálid fue llamado a Medina donde tuvo que dar explicaciones por sus acciones y se ganó la antipatía de Úmar ibn al-Jattab, quien exigía justicia. Abu Bakr, tras aceptar la versión de Jálid ibn al-Walid, lo envió contra Musaylima y los Banu Hamifa, que ya habían conseguido vencer a dos ejércitos #musulmanes. En diciembre del año 632 d. C., Jálid se enfrentó contra Musaylima en la feroz batalla de Yamama. Con una carga salvaje a través de una llanura de arena, los Banu Hamifa casi destrozaron a las fuerzas de Jálid, e incluso llegaron a saquear su propia tienda. Sin embargo, Zayd ibn al-Jattab, hermano de Úmar ibn al-Jattab, consiguió dirigir un contraataque que hizo retroceder a los Banu Hamifa a un oasis cercano a buscar refugio dentro de un recinto amurallado de palmeras datileras. Musaylima pereció en la batalla y con su muerte acabó la resistencia de las tribus que se oponían al Califato ortodoxo. La invasión del Imperio sasánida Con el fin de las guerras Ridda el estado islámico había demostrado su cohesión y había formado un ejército muy experimentado y curtido en batalla capaz de vencer a enemigos más fuertes en apariencia. El estado islámico no habría podido sobrevivir como régimen árabe estable confinado en Arabia y el desierto de Siria. Los beduinos tradicionalmente habían derivado su sustento del saqueo a las tribus vecinas y las exacciones de distintos tipos que imponían a las poblaciones sedentarias. Sin embargo, un principio fundamental del islam temprano era que los #musulmanes no debían atacarse unos a los otros; la Umma era una nueva tribu enorme y todos sus hombres eran miembros del mismo grupo defensivo. Una Arabia musulmana pacífica implicaba abandonar las formas tradicionales de sustento de los nómadas. Las alternativas eran extremas: o se lideraba a los beduinos fuera de los límites de Arabia o el sistema islámico se desintegraría. Jálid fue enviado al Imperio sasánida en la primavera del año 633 d. C. con un ejército reforzado por nuevas tropas. En marzo vence a un pequeño ejército sasánida en la batalla de las Cadenas al sur del Éufrates, tras lo que se mueve por la franja del desierto y captura la ciudad de Ubulla. Al cruzar Jálid ibn al-Walid el río con sus tropas, los árabes se encontraron con las fértiles tierras de la cuenca del Tigris y Éufrates, pero la incursión en esas tierras fue breve por preferir Jálid, con inteligencia, mantenerse en el desierto. A finales de abril de 633, un ejército de sasánidas y árabes aliados se prepara para enfrentarse contra los #musulmanes. Jálid ibn al-Walid, enterado, avanza hacia el oeste del Éufrates y presenta batalla. La dura batalla que siguió es conocida como batalla del Río y los #musulmanes consiguieron una victoria total. Yazdgerd III envió un gran ejército comandado por Andarzghar, un militar experimentado, para detener a los #musulmanes. Andarzghar se situó entre el Éufrates y el Tigris. Jálid marchó para enfrentarse al enemigo. La batalla de Walaŷa, larga y obstinada, fue vencida gracias a la táctica de Jálid ibn al-Walid, quien consiguió que sus tropas envolvieran a las árabes en un movimiento de tenaza (como Aníbal hizo en la batalla de Cannas). Los árabes cristianos que eran atacados por los #musulmanes pidieron protección a la corte sasánida. Un nuevo ejército formado en gran parte por árabes cristianos se reunió en Ullais, a medio camino entre Ubulla y Hira al mando de Jaban. Cuando le llegaron las noticia a Jálid ibn al-Walid vuelve a avanzar impetuosamente contra su enemigo, La batalla de Ullais fue fieramente disputada entre los dos ejércitos sin embargo los sasánidas no pudieron resistir el ímpetu musulmán. Jálid ibn al Walid, durante lo más duro del combate, había prometido a Dios que si le concedía la victoria no quedaría ningún enemigo vivo hasta que un río cercano llevase su cauce rojo de la sangre de sus enemigos. El ejército musulmán consiguió la victoria y Jálid lanzó a la caballería en su persecución con la consigna de capturarlos vivos. Durante tres días todos los prisioneros fueron conducidos hasta el lecho del río y fueron decapitados. Setenta mil persas y árabes cristianos murieron a manos de los #musulmanes en la batalla de Ullais, incluidos los decapitados en el Río de Sangre. Tras la victoria en Ullais y con el refuerzo de nuevas tropas Jálid pone cerco a la ciudad de Hira que se rindió y aceptó pagar un tributo (yizia) a Medina. Las tropas musulmanas se dirigieron al norte y al oeste y pusieron bajo sitio Anbar, una fortaleza en el Éufrates a 80 millas de Babilonia, que tomaron. Después se dirigieron contra Ayn Tamar, fortaleza que se encontraba al borde del desierto, que se rindió sin presentar gran resistencia. En el tiempo que Jálid partió de Yamama para la invasión de Irak, Abu Bakr había enviado a Ayadh ibn Ghanam para capturar Damat ul-Jandal y someter a las tribus del norte. Sin embargo, estas tropas se veían comprometidas por tribus árabes cristianas por lo que decidieron pedir ayuda a Jálid ibn al-Walid. Jálid consiguió que los árabes cristianos presentaran batalla y los venció en la batalla de Dumat ul-Yandal después tomó la ciudad, masacrando a la guarnición y esclavizando a mujeres y niños. Los sasánidas habían preparado un gran ejército al mandó de Bahman para acabar con el ejército musulmán. Bahman dividió las fuerzas sasánidas en dos ejércitos de campaña que se trasladaron uno de ellos a Husaid y el otro a Janafis. Con esta división del ejército se intentaba facilitar el movimiento y la administración hasta que los árabes cristianos estuviesen preparados para la batalla que sería el momento elegido para concentrar al ejército persa. Los árabes cristianos no estaban aún listos y formaron dos grupos concentrados en Muxayyah y Saniyy. Jálid ibn al-Walid decidió tomar la iniciativa y destruir cada fuerza imperial por separado. Concentró al ejército imperial en Ain ut-Tamr tras lo que separó su ejército en tres grupos, uno a su mando y los otros al mando de Qaqa y Laila Abu respectivamente. Qaqa logró vencer en la batalla de Husaid y Jálid ibn al-Walid decidió atacar en noviembre del año 633 al mayor ejército sasánida que se encontraba en Muzayyah. Para atacarlo decidió hacer converger sus fuerzas desde tres puntos avanzando por la noche, las fuerzas sasánidas no lo esperaban y el ejército persa fue destruido en la batalla de Muzayyah. Una semana después, Jálid ibn al-Walid atacó a los árabes cristianos que se encontraban en Saniyy. La batalla de Saniyy se convirtió en una masacre y solo mujeres y niños sobrevivieron para convertirse en esclavos. Tres noches después, volvió a repetir la misma estrategia de ataques nocturnos desde puntos convergentes contra un ejército árabe cristiano que se encontraba en Zumail. La batalla de Zumail terminó con una victoria total de las fuerzas de Jálid ibn al-Walid. En menos de un mes, Jálid había aplastado a las fuerzas sasánidas en cuatro diferentes batallas que dejaron Mesopotamia vacía de fuerzas persas que pudieran suponer una amenaza. Jálid ibn al-Walid decidió tomar la fortaleza de Firaz que contenía una fuerte guarnición persa a la que se unió la guarnición bizantina de una fortaleza cercana. El 21 de enero del año 634 d. C., Jálid fue capaz de atraer a los aliados a través del Éufrates y atacarlos logrando una victoria total en la batalla de Firaz. Esta fue la última batalla de la conquista de Jálid ibn al-Walid de Mesopotamia. Jálid aprovechó la tranquilidad que reinaba en la región para peregrinar de incógnito a La #Meca. Tras lo que realizó una incursión hasta las cercanías de Ctesifonte. Si Jálid tenía la esperanza de que no iba a ser reconocido en La #Meca, estaba equivocado. Apenas había llegado de vuelta de la redada en Ctesifonte, cuando recibió una carta de Abu Bakr, advirtiéndole que "no lo volviera a hacer". La advertencia fue acompañada de otra gran misión: Jálid ibn al-Walid debía dirigirse a Siria. La campaña en Irak había terminado. La invasión del Imperio bizantino Abu Bakr había enviado cuatro ejércitos pequeños para que operaran de manera independiente en las zonas de frontera al este del mar Muerto y el valle del río Jordán. Entre los comandantes seleccionados se encontraban Yazid ibn Abi Sufyán, hermano de Muawiya ibn Abi Sufyán, Abu Ubáidah ibn al-Yarrah y Amr ibn al-As. Estas fuerzas lograron infligir a los bizantinos la primera derrota en la batalla de Dathin. Sin embargo, la verdadera conquista empezó con la llegada de Jálid ibn al-Walid después de una marcha desde Irak. Según las fuentes árabes, el ejército avanzó durante seis días por zonas donde no existían agua por lo que Jálid había obligado a algunos de sus camellos a beber más agua de la que podían y les ató las mandíbulas para que no pudieran rumiar y de esta forma fue sacrificando uno tras otro los camellos para poder beber el agua almacenada en sus estómagos. Existen divergencias en las fuentes sobre la ruta que tomó Jálid. Algunas sostienen una ruta meridional que pasaría por Dumat al-Ŷandal mientras que otras afirman que realizó el viaje vía Palmira más hacia el norte. Tras la terrible marcha, Jálid dirigió su ejército hacía Arak que fue asediada y rendida de forma negociada. La mañana siguiente envió Jálid dos columnas para someter a Sujna y Qadma que fueron recibidas con alegría por los habitantes, que habían oído hablar de las generosas condiciones dadas el día anterior a Arak. En Tadmur, la guarnición se encerró en el fuerte, pero apenas había llegado a los #musulmanes y rodeado de la fortaleza, cuando se iniciaron conversaciones para una entrega pacífica. Poco después de la rendición fue negociada en la que los habitantes de Tadmur accedió a pagar la yizia, y alimentar y albergar a cualquier guerrero musulmán que pasa por su pueblo. Desde Tadmur el ejército marchó a Qaryatain, los habitantes se resistieron a los #musulmanes. La ciudad fue tomada y saqueada. Después se dirigió a Huwarren donde los #musulmanes fueron atacados por árabes cristianos pero la victoria correspondió a las fuerzas islámicas. A la mañana siguiente se avanzó hacía Damasco aunque se detuvo a 20 km de la ciudad. El 24 de abril del año 634 d. C., Jálid y sus fuerzas aparecieron súbitamente en March Rahit y cayeron sobre los cristianos gasánidas, aliados de los bizantinos, que estaban celebrando una fiesta. A continuación giró hacia el sur para reunirse con los demás comandantes #musulmanes que operaban en Siria, las cuales se unieron bajo su mando y avanzaron contra Bostra. La ciudad opuso poca resistencia y a finales de mayo de 634 d. C. llegó a un acuerdo con los #musulmanes por el que la ciudad pagaba un impuesto anual. Tras la rendición de Bostra las tropas musulmanas avanzaron hacia el oeste para encontrarse con Amr ibn al-As y se dirigieron contra un gran ejército bizantino que estaba asentado en Ajnadayn. El 30 de julio del año 634 d. C. tuvo lugar la batalla de Adjnadayn que resultó una clara victoria para las fuerzas musulmanas. Tras la derrota las fuerzas bizantinas permanecieron a la defensiva. Jálid se dirigió contra Damasco. El yerno del emperador Heraclio, Tomás, fue el encargado de la defensa de la ciudad. Para retrasar el avance de Jálid envió fuerzas contra él que fueron derrotadas en la batalla de Yaqusa (agosto de 634 d. C.) y en la batalla de Marj us-Suffar (19 de agosto de 634 d. C.). El 20 de agosto del año 634 d. C., Jálid ibn al-Walid puso bajo asedio la ciudad de Damasco. Jálid ibn al-Walid se apostó en la puerta este de la ciudad, Amr ibn al-As en la puerta de Santo Tomás (lado norte), Abu Ubayda en la Puerta de Yabiya (al oeste) y Yazid ibn Abi Sufyán en la Puerta Kisán y en la Puerta Pequeña (lado sur). Los #musulmanes también apostaron un contingente en la carretera al norte de Damasco para interceptar los posibles refuerzos que Heraclio mandase desde Emesa. En septiembre los #musulmanes tuvieron que repeler el ataque de un contingente bizantino que marchaba para levantar el sitio de Damasco. Damasco fue tomada cuando nació el hijo del gobernador bizantino a cargo de la ciudad y éste permitió que sus hombres descansaran, comieran y bebieran para celebrar el acontecimiento. Jálid ibn al-Walid, gracias a un desertor, se enteró del acontecimiento y decidió aprovechar la situación. Hizo que algunos hombres lanzasen cuerdas a las almenas y treparon las murallas. Luego siguiendo una señal corrieron hasta la puerta este y mataron a los encargados de la puerta y a cuantos les opusieron resistencia. Al otro extremo de la ciudad, los damascenos habían empezado a negociar una rendición y las tropas musulmanas habían empezado a entrar por el oeste. Los dos grupos se encontraron en el centro de la ciudad y se dispusieron a negociar con los damascenos. Según los términos de la rendición la ciudad debía pagar un tributo, las propiedades del tesoro imperial fueron confiscadas para beneficio de todos los #musulmanes. Servicio durante el Califato de Úmar Durante el asedio de Damasco, Abu Bakr murió en Medina. El nuevo califa fue Úmar ibn al-Jattab quien sentía una intensa aversión hacia Jálid ibn al-Walid, a quien retiró del mando. Retirada del ejército Las noticias del despido de Jálid ibn al-Walid llegaron durante el asedio de Damasco, pero Abu Ubáidah, su sustituto, no quiso dar a conocer la orden hasta después de la rendición de la ciudad. Abu Ubayda era un comandante más cauteloso que no poseía la visión estratégica de #Jalid, por lo que en Siria se produjo un enlentecimiento del ritmo de las operaciones militares. Abu Ubáidah le dio a Jálid ibn al-Walid el mando de la caballería y lo usó como asesor militar. La conquista de Siria Poco después del nombramiento de Abu Ubáidah como comandante en jefe, le envió un pequeño destacamento de la feria anual que se celebra en Abu-al-Quds, (en la actualidad Abla), cerca de Zahlé al este de 50 km de Beirut. Se conocía que existía una guarnición bizantina guarda dicha feria, sin embargo el tamaño de la guarnición que dieron los informantes árabes estaba equivocado. La guarnición rápidamente rodeó a la pequeña fuerza musulmana de quinientos hombres y procedió lentamente a su aniquilación. Antes de que quedaran totalmente destruidos, Abu Ubaida, tras haber recibido nueva información de inteligencia, envió a Jálid para rescatar el ejército musulmán. Jálid salvó a los #musulmanes atrapados el 15 de octubre del año 634 d. C. venciendo en la batalla de Abu ul-Quds, aunque las bajas árabes fueron grandes. También saqueo el mercado de Abu ul-Quds y trajo una cantidad envidiable de botín. Los bizantinos no se resignaron a perder Siria y concentraron un gran ejército en Baisan, al oeste del río Jordán. A partir de aquí el ejército atacaría hacia el este y cortaría las comunicaciones con Arabia. Cuando los generales islámicos se enteraron de la concentración de este ejército decidieron moverse y eliminar la amenaza. El ejército árabe marchó hacia Fahl y se encontró con el ejército bizantino. Jálid ibn al-Walid iba a la vanguardia de las fuerzas árabes que divisaron al enemigo. Los ingenieros bizantinos inundaron el cinturón de colinas que se extendía a lo largo de ambas márgenes del río Jordán. El área inundada fue de hasta un kilómetro y medio más allá del río. Hubo algunas rutas a través de esta área inundada, pero solo eran conocidos por los bizantinos. Los #musulmanes se decidieron a intentar el cruzar las tierras anegadas. Jálid ibn al-Walid fue situado en la vanguardia pero el ataque se quedó atascado en el fango y tuvo que desistir de continuar avanzando. El ejército árabe desistió de atacar y espero para observar los movimientos bizantinos. Poco después del atardecer el 23 de enero de 635 el ejército bizantino formó al oeste del río y comenzó su avance hacia Fahl, con la intención de sorprender a los #musulmanes en sus campamentos por la noche sin embargo sus movimientos fueron sorprendidos por exploradores y el ejército árabe los esperaba formado para la batalla. En la batalla de Fahl los árabes pudieron detener los ataques bizantinos y lograron la victoria con un contraataque que hizo perder la cohesión y el orden al ejército bizantino. Tras la victoria el ejército árabe se disgregó, Amr ibn al-Aas y Shurhabil ibn Hasana se trasladaron al sur para capturar Palestina, mientras que Abu Ubaidah y Jálid se movieron al norte para capturar el norte de Siria. Al enterarse de las operaciones de Amr ibn al-Aas y Shurhabil ibn Hasana en Baisan y Tabariya, Heraclio supuso que los #musulmanes habían elegido Jordania y Palestina como sus objetivos estratégicos próximos y no estaban interesados en el norte de Siria. También se enteró de que sólo un cuerpo débil del ejército musulmán se mantenía en Damasco. Por lo tanto, decidió retomar Damasco rápidamente. Con este objeto, envió un ejército romano en virtud de un general llamado Teodoro para combatir y derrotar a la guarnición musulmana de Damasco y volver a ocupar la ciudad. Esta fuerza partió de Antioquía, y moviéndose a través de Beirut, se acercó a Damasco desde el oeste. Este movimiento, sin embargo, apenas había comenzado cuando Heraclio fue informado de que Abu Ubaidah y Jálid habían dejado Fahl y fueron avanzando hacia el norte otra vez. Llegaban a Damasco casi al mismo tiempo que Teodoro, y los bizantinos, no tendrían la oportunidad de retomar la ciudad. Para fortalecer el ejército romano, Heraclio ordenó la separación de una parte de la gran guarnición de Emesa para reforzar Teodoro. Al caer la noche, Teodoro decidió llevar a cabo una maniobra estratégica hábil. Dejando una parte del ejército para hacer frente a los #musulmanes, al amparo de la oscuridad, movió al resto alrededor de la ladera de Jálid y al amanecer del día siguiente llegó a Damasco. Su intención era mantener al ejército musulmán principal en March ur-Rom, mientras que con su propio cuerpo que vencía rápidamente a la guarnición musulmana de Damasco. Era un plan muy inteligente, y el movimiento se llevó a cabo con la organización tan perfecta que no fue sino hasta la última parte de la noche en que los #musulmanes llegaron a saber que la mitad del ejército bizantino ya no estaba allí. Jálid se movió rápidamente hacia Damasco con la caballería. Mientras que Abu Ubaidah derrotaba al ejército bizantino en la batalla de Maraj al-Rum, Jálid se trasladó a Damasco y vencía a Teodoro en la batalla de Damasco. Tras estos victorias, Abu Ubáidah envió a Jálid a Emesa, mientras que él mismo avanzó a Baalbek. La guarnición de Baalbek se rindió pacíficamente, y Abu Ubáidah marchó a Emesa para unirse a Jálid, que había puesto sitio a la fortaleza. A los pocos días del comienzo del asedio, se pactó una tregua. Emesa pagaría diez mil dinares y entregaría cien túnicas de brocado, y a cambio los #musulmanes no atacarían la ciudad durante un año. Calcis, viendo las generosas condiciones que había conseguido Emesa, pidió la paz. Abu Ubáidah aceptó la oferta. Hacia principios de noviembre de 635, el ejército musulmán marchó de Emesa a Hama; la ciudad se rindió voluntariamente. Una a una, las ciudades de Shaizar, Afamiya y Maarat Homs se rindieron a los #musulmanes y accedieron a pagar la yizia. Después de haber reunido los ejércitos considerables en Antioquía, Heraclio envió a reforzar las áreas de importancia estratégica del norte de Siria, la más importante, la fortaleza de Calcis y Emesa. Con la llegada del ejército bizantino a las ciudades, el tratado de paz fue violado. Abu Ubáidah decidió tomar Emesa en primer lugar, y así limpiar su retaguardia del enemigo antes de emprender las operaciones más graves en el norte de Siria. Por lo tanto los #musulmanes marcharon a Emesa con Jálid ibn al-Walid a la cabeza. A su llegada a la ciudad, Jálid encontró una gran fuerza bizantina desplegada en su camino, pero tras un ataque por parte de los #musulmanes, se retiraron a la fortaleza, Abu Ubáidah llegó con el resto del ejército y se desplegó en cuatro grupos opuestos a las cuatro puertas de Emesa. El asedio duró dos meses y a mediados de marzo del año 636 d. C. la ciudad de rindió. La batalla de Yarmuk Entre tanto, Heraclio estaba preparando un nuevo esfuerzo a gran escala para expulsar de Siria a los invasores #musulmanes. Los bizantinos reclutaron un gran ejército en Emesa y marcharon hacia el sur a través de Baalbek hacía Damasco. En previsión de la llegada de este ejército, los árabes se retiraron de la ciudad y el ejército siguió avanzando hacía Yabiya, en los Altos del Golán. Abu Ubáidah, viendo el tamaño del ejército bizantino, había seguido el consejo de Jálid ibn al-Walid y había concentrado en Yabiya a los ejércitos árabes que operaban en Siria y Palestina. Tras la unión de los ejércitos, Abu Ubáidah, a sugerencia de Jálid ordenó la retirada hacía la llanura del río Yarmuk, que era un territorio más adecuado para los #musulmanes. Abu Ubáidah, en un consejo de la guerra, transfirió el mando supremo de las fuerzas musulmanas a Jálid, quien actuó como comandante en el campo de batalla. La batalla de Yarmuk consistió en una serie de conflictos que se prolongó durante varios días y que culminó con una gran batalla el 20 de agosto del año 636 d. C. La batalla estuvo igualada hasta que los #musulmanes fingieron una retirada y engañaron a elementos del ejército bizantino para que los persiguieran a un terreno accidentado donde les tendieron una emboscada. Durante el contraataque musulmán, la caballería bizantina se separó de la infantería, lo que permitió a Jálid realizar una gran matanza con la caballería musulmana entre las filas de los soldados de a pie. La principal fuerza bizantina fue empujada hacia el oeste, con lo que quedó encerrada entre escarpados valles, con los barrancos del Yarmuk a sus espaldas. Jálid ibn al-Walid tomó el puente romano que cortaba la retirada bizantina hacia el oeste, lo que los desmoralizó al enemigo y aceleró la victoria árabe. Los #musulmanes hicieron pocos prisioneros. La derrota de Yarmuk fue una catástrofe para el Imperio bizantino, que perdía definitivamente el control sobre Siria. Expulsión de los bizantinos de Siria El siguiente objetivo fue Jerusalén que fue puesta bajo asedio. Durante cuatro meses, el sitio continuó sin interrupción. A continuación, el patriarca de Jerusalén, Sofronio, se ofreció a entregar la ciudad y pagar la yizia, pero solo a condición de que el propio califa acudiese, firmase el pacto con él y recibiese la ciudad. Tras la rendición de Jerusalén y siguiendo las instrucciones del califa, Yazid procedió a poner bajo asedio Cesárea, Amr y Sharhabil marcharon para volver a ocupar Palestina y Jordania, tarea que se completó a finales de ese año. Cesárea, sin embargo, no pudo ser tomada hasta 640, cuando al fin la guarnición depuso las armas ante Muawiya. Abu Ubaida y Jálid, con un ejército de diecisiete mil hombres, partió de Jerusalén a conquistar todo el norte de Siria. Abu Ubáidah avanzó hacia Damasco y luego a Emesa mientras que Jálid ibn al-Walid se dirigió a Calcis. En Hazir, cinco kilómetros al este de Calcis, un ejército bizantino le cortó el paso, pero fue derrotado en la batalla de Hazir. Calcis se rindió en junio de 637 tras lo que Jálid ibn al-Walid, junto con Abu Ubáidah, marchó a Alepo, que se rindió en octubre del año 637 d. C. El ejército musulmán se trasladó a través de Harim y se acercó a Antioquía desde el este. Fuerzas bizantinas intentaron presentar oposición al avance islámico cerca del río Orontes en la batalla del Puente de Hierro, pero resultaron vencidos y sus bajas fueron muy numerosas, tanto que se estima que tras la batalla de Yarmuk y de Achnadáyn es la batalla con mayor número de bajas bizantinas de la campaña siria. El ejército árabe puso sitio a Antioquía, que se rindió el 30 de octubre de 637. Tras la ocupación de esta ciudad, las columnas árabes se trasladaron al sur, a lo largo de la costa mediterránea, y capturaron Latakia, Jabla y Tartus. Jálid ibn al-Walid realizó una incursión hacia el este hasta el Éufrates, hasta las proximidades de Manbich y apenas encontró oposición. A principios de enero del año 638, se reincorporó al ejército de Abu Ubáidah en Alepo. Heraclio no podía intentar recuperar Siria y estaba más preocupado por salvar el resto del Imperio bizantino que, después de la batalla de Yarmuk y de la toma de Antioquía por los #musulmanes, era muy vulnerable. Para reorganizar sus recursos militares y mantener a los #musulmanes en Siria incitó a los árabes cristianos de Yazira a tomar las armas contra los #musulmanes. Al conocer la situación, Jálid ibn al-Walid era partidario de tomar la iniciativa y forzar una batalla campal, pero el resto de generales prefería una estrategia defensiva y concentrar el ejército en Emesa. Úmar, informado de la invasión de los árabes cristianos, envió varios destacamentos a Yazira a que atacasen Raqqa y Nísibis. Por otra parte, envió a Qa'qa ibn Amr con cuatro mil hombres desde Irak hacía Emesa. Los árabes cristianos llegaron a Emesa para encontrar a los #musulmanes fortificados y pusieron cerco a la ciudad. Pero apenas había comenzado el asedio cuando los mensajeros llegaron al galope de Yazira para informarles que los #musulmanes marchaban de Irak hacia la Yazira. Los árabes cristianos abandonaron el asedio y se retiraron hacia Yazira. Úmar decidió conquistar esta y lo logró a finales del verano del 638. Tras la conquista de Yazira, Abu Ubaida envió a Jálid ibn al-Walid y a Ayaz ibn Ghanam al norte de Yazira. Capturaron las ciudades de Edesa, Amida, Malatya y Marash tras lo que atacaron la Armenia bizantina hasta la región de Ararat. Úmar detuvo a los ejércitos árabes que regresaron a Siria cargados de botín. Esta expedición fue la última de la carrera militar de Jálid ibn al-Walid. Retirada definitiva de Jálid ibn al-Walid del ejército y muerte Tras la captura de Marash, Jálid adquirió un gran botín y un buen número de personas se acercaron a él para cantar sus alabanzas y recibir regalos. Jálid conoció a un poeta, Ashath ibn Qais —que había liderado la revuelta de su tribu en Yemen durante las Guerras Ridda y que se salvó en el último minuto, traicionando a sus propios seguidores—, que acudió a Calcis y le recitó un bello poema de alabanza en el que se le describía como un gran conquistador. Jálid le recompensó con diez mil dirhams. Úmar, cuando se enteró, envió una carta a Abu Ubáidah pidiéndole que llevase a declarar a Jálid ibn al-Walid para saber si los dirhams entregados a Ashath ibn Qais procedían de su bolsillo o de una apropiación indebida del botín. De esta forma, Jálid se encontraba en la disyuntiva de declararse culpable de apropiación indebida o de extravagancia. Se designó a Bilal ibn Ribah para juzgar a Jálid ibn al-Walid y le hizo comparecer en Calcis en juicio público. Jálid declaró haber gastado el dinero de su bolsillo y fue absuelto de la acusación de apropiación indebida. Sin embargo, fue apartado de sus funciones. Jálid viajó a Medina y fue humillado por Úmar, que le acusó de atesorar bienes que pertenecían a los #musulmanes. Jálid replicó mansamente que no tenía nada que perteneciera a sus correligionarios. Al final se llegó a un acuerdo por el que Jálid hubo de renunciar a la mayor parte de su fortuna y quedarse solo el equipo militar y sus esclavos, tras lo que regresó a Siria. De vuelta en Siria (principios del año 639), se propagó una epidemia que acabó con la vida de miles de #musulmanes. Entre estos muertos estuvieron Abu Ubáidah, Shurhabil ibn Hasana y Yazid ibn Abi Sufyán, algunos de los más queridos amigos de Jálid, además de varios de sus hijos. Jálid ibn al-Walid murió antes de que pasasen cuatro años desde su retirada del ejército, en el año 642, en Emesa. Su tumba está situada en la #mezquita conocida como #mezquita de Jálid ibn al-Walid. La Espada de Dios Jálid ibn al-Walid se ganó el apelativo de “Espada de Dios”. Él mismo explicó al general armenio Yuryah, antes de la batalla de Yarmuk, por qué se le conocía con ese nombre: En sus últimos días, Jálid ibn al-Walid se atormentaba por no haber podido morir en el campo de batalla. En una ocasión en la visita de un amigo, Jálid se preguntaba: «He buscado el martirio en cien batallas. ¿Por qué no he muerto en la batalla?». Su amigo le respondió: «No puedes morir en la batalla, el nombre de Espada de Dios determina que no caerías en la batalla ya que si hubieras muerto de manos de un infiel eso significaría que la Espada de Dios se había roto por un enemigo de Dios y eso no podría ser». “El Arte de la Guerra” de Jálid ibn al-Walid Jálid ibn al-Walid lucha cerca de un centenar de batallas y nunca sufrió una derrota. Además fue el artífice que la creación del primer ejército musulmán. Jálid utilizó las habilidades de los beduinos para crear un ejército temible adaptado totalmente al desierto. En su lucha contra los Sasánidas aparecía desde el desierto, golpeaba a sus rivales y regresaba al desierto donde sus enemigos eran incapaces de seguirlo. Jálid organizó a la caballería musulmana en un orden de batalla que los árabes no habían empleado antes. Dividió a la caballería en pequeños escuadrones (kardus) de entre treinta y seis y cuarenta jinetes. De esta forma la caballería era más manejable y además parecía más numerosa para el enemigo. Jálid ibn al-Walid también creó la Guardia Móvil, que actuó como una fuerza de elite dentro de la caballería musulmana durante la invasión de Siria. Se componía de veteranos de las Guerras Ridda y de la campaña de Irak que habían servido bajo el mando de Jálid. Fueron importantes en batallas como la de Damasco o la batalla de Yarmuk. También creó un cuerpo de campeones (Mubarizun) que estaban entrenados para ser extremadamente diestros con la espada y su misión era retar a los comandantes y oficiales enemigos para, matándolos, dar un golpe psicológico al rival que sería aprovechado con un ataque general. Esta técnica fue utilizada con eficacia en varias batallas (batalla de las Cadenas, batalla del Río o batalla de Achnadáyn) cuando no era posible sacar ventaja del efecto sorpresa o de una ventaja táctica. El genio estratégico y táctico de Jálid se demuestra con la facilidad que tuvo de utilizar técnicas complicadas con un ejército no profesional. Son de destacar la maniobra de doble envolvimiento que utilizó en la batalla de Walaja y que supuso la destrucción de un ejército sasánida superior al suyo. Otra técnica muy complicada y que exigía gran coordinación era la del movimiento nocturno en tres columnas que avanzaban por tres rutas distintas y que convergían en el momento de la batalla. Esa maniobra necesitaba una gran sincronización y un gran conocimiento del terreno. Esta técnica fue utilizada con éxito por Jálid en las batallas de Muzayyah, Saniyy y Zumail. La maniobra que realizó su ejército en la batalla de Yarmuk también es muy osada y efectiva. Jálid hizo que las tropas musulmanas empujaran hacia el oeste para que quedara encerrada entre escarpados valles y luego cortó su única retirada tomando un puente que río Ruqqad. Otra maniobra que maravilla todavía hoy a los estudiosos modernos es la marcha de las tropas musulmanas comandadas por Jálid desde Irak a través del desierto sirio y que sorprendió a las tropas bizantinas y de árabes cristianos que consideraban el desierto sirio como infranqueable. El objetivo de Jálid no era la ocupación del territorio ni las maniobras dilatorias sino que su único objetivo era la destrucción del enemigo. Familia Jálid ibn al-Walid era hijo de Walid ibn al-Mughira que tuvo varias mujeres y muchos hijos. Solo se conoce a algunos de sus hijos (hermanos de Jálid): Hisham ibn Walid Walid ibn Walid Ammarah ibn Walid Abdul Shams ibn Walid No se conoce con exactitud cuántos hijos tuvo Jálid ibn al-Walid, los conocidos son: Sulaimán ibn Jálid, participó en la conquista musulmana de Egipto durante la cual falleció. Abdul Rahman ibn Jálid, gobernador de Emesa durante el califato de Uthmán ibn Affán, participó en la batalla de Siffin como uno de los generales de Muawiya ibn Abi Sufyán. Muhayir ibn Jálid, quien murió durante la batalla de Siffin mientras defendía el derecho al califato de Abu l-Hasan Alí ibn Abi Tálib. Bibliografía complementaria Nicolle, David. Yarmuk AD 636: The Muslim conquest of Syria. Editorial Osprey Publishing(1994). Nicolle, David. Armies of the Muslim Conquest. Editorial Osprey Publishing(1993). C. Tucker, Spencer. Battles That Changed #history: An Encyclopedia of World Conflict. Editorial ABC-CLIO (2010). Frye R.N. The Cambridge #history of Iran, Volumen 4. Editorial Cambridge University Press (1975). Bury J.B. The Cambridge Medieval History volumes 1-5. Editorial Plantagenet Publishing. Muir, Williams. The Caliphate: Its Rise, Decline and Fall from Original Sources. Editorial Kessinger Publishing (2004). Sykes, Percy. History of Persia. Editorial Routledge (2003). #islam #historia #jalid