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Historia

¡Hola a todos! Soy Sofía Torres. Hoy quiero llevarlos en un viaje profundo a través de la historia, la cultura y la magia de Antigua. Prepárense para sumergirse en una de las joyas coloniales y culturales más fascinantes de América Latina. Antigua Guatemala (usualmente abreviada como Antigua) es una ciudad de origen colonial en el antiplano central de Guatemala, en las faldas del Volcán de Agua, aproximadamente a 40 km al suroeste de la Ciudad de Guatemala. Fue la capital de la Capitanía General de Guatemala entre 1542 y 1773, periodo durante la cual se desarrolló gran parte de su arquitectura y trazado urbano de marcada influencia barroca. Estas características históricas y culturales llevaron que la ciudad fuera declarada Patrimonio Cultural de la Humanidad por la UNESCO en 1979. En la actualidad, Antigua Guatemala es la cabecera del departamento de Sacatepéquez. Durante la época virreinal el espacio geográfico era conocido como Santiago de los Caballeros de Guatemala, nombre que llevaba la capital de la Capitanía General de Guatemala, que estuvo asentada allí entre 1541 y 1776, año en que la ciudad fue trasladada al Valle de la Ermita luego de que los terremotos de Santa Marta derrumbaran la ciudad por tercera vez en el mismo siglo. Se cree que este hecho fue aprovechado por las autoridades civiles como excusa para debilitar a las autoridades eclesiásticas —siguiendo las recomendaciones de las Reformas Borbónicas emprendidas por la Corona española en la segunda mitad del siglo xviii— obligando a las órdenes regulares a trasladarse de sus majestuosos conventos destruidos a frágiles estructuras temporales en la nueva ciudad. A partir de la tragedia, la ciudad pasó a llamarse «arruinada Guatemala», «Santiago de Guatemala antiguo» y la «antigua ciudad». Fue abandonada por todas las autoridades reales y municipales, y en 1784 por las dos últimas parroquias: Candelaria y Nuestra Señora de los Remedios, quedándose también sin autoridades eclesiásticas. Sin embargo, el 4 de agosto de 1786 fue declarada como Villa de la Antigua Guatemala oficializándose su creación. Pocos años después, el arzobispo Cayetano Francos y Monroy autorizó el funcionamiento de tres parroquias interinas que llevaron el nombre de sus antecesoras: San Sebastián, Candelaria y Los Remedios, en donde se guardó la mayor cantidad de obras de arte religioso que permaneció en la Antigua Guatemala desde ese período. Tras la Independencia de Centroamérica, en 1821, Antigua recuperó la categoría de ciudad y fue nombrada como cabecera del departamento de Sacatepéquez. Así mismo, el Estado de Guatemala estableció circuitos y distritos para la aplicación de justicia por medio de juicios de jurados en 1825, y la Antigua Guatemala fue asignada como sede del circuito homónimo en el distrito n.º 8 (Sacatepéquez). Posterior al terremoto de 1976, y el deseo de su preservación, la ciudad fue designada como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1979. Su desarrollo posterior se ha marcado por un boom del mercado inmobiliario y una migración de las familias locales a las afueras, a comunidades como Ciudad Vieja, San Juan del Obispo, Jocotenango, San Lucas y San Pedro, Las Huertas. En el siglo xxi, es un importante destino turístico guatemalteco por su bien preservada arquitectura barroca española con fachadas barrocas del Nuevo Mundo, así como un gran número de ruinas de iglesias católicas, incluso aún después de los severos daños que sus estructuras sufrieron por el abandono en que estuvieron entre 1776 y 1940 y por los terremotos de 1874, de 1917 y de 1976. También es reconocida por las solemnes procesiones de Semana Santa, que se han realizado anualmente desde antes del traslado de la capital a la Nueva Guatemala. De acuerdo con el censo oficial de 2018, tiene una población de 46 054 habitantes. Toponimia Muchos de los nombres de los municipios y poblados de Guatemala constan de dos partes: el nombre del santo católico que se venera el día en que fueron fundados y una descripción con raíz náhuatl; en el caso de la Noble Ciudad de Santiago de los Caballeros de Guatemala, el nombre le fue conferido en honor a Apóstol Santiago. El topónimo «Guatemala» Los primeros documentos históricos en que aparece escrito el nombre de Guatemala son las cartas de relación que Pedro de Alvarado envió a Hernán Cortés en 1524. En las cartas citadas, el nombre de Guatemala se escribe de la misma manera en que se hace ahora y que seguramente es la castellanización del vocablo Quauhtemalan («lugar de muchos árboles») de origen náhuatl, que era el nombre con el cual conocían a la ciudad y nación cakchiquel los auxiliares mexicanos que acompañaron a Alvarado y a Cortés.[b] El topónimo «Antigua Guatemala» Tras los terremotos de Santa Marta, que la destruyeron parcialmente en 1773, la ciudad fue abandonada por todas las autoridades reales y municipales entre 1774 y 1778 y en 1784 por las dos últimas parroquias: Candelaria y Los Remedios, quedándose también sin autoridades eclesiásticas.A partir de ese momento la ciudad empezó a llamarse la «arruinada Guatemala», «Santiago de Guatemala antiguo» y la «antigua ciudad». Geografía física Ubicación geográfica El moderno municipio de Antigua Guatemala está rodeado de municipalidades del departamento de Sacatepéquez: Hidrografía Desde su fundación, la historia de la ciudad de La Antigua Guatemala está asociada con las inundaciones y los desbordamientos del río Pensativo, que ocurren debido a la posición geográfica de la ciudad, que está situada en medio de montañas y cerros que provocan crecidas en el caudal del río cuando hay exceso de lluvia en el área. Además, inciden en dichas inundaciones lo estrecho del cauce del río y de los puentes que se han construido sobre él. Los trabajos de limpieza de arena, piedras y troncos del fondo del canal se hacían cada año antes de que comenzaran las lluvias. Para llevar a cabo estas limpias, se utilizaban pequeñas cuadrillas de aproximadamente veinte personas por sector, siendo estos normalmente contratados por el Ayuntamiento y equipados con palas, piochas y azadones. Los trabajadores limpiaban el cauce arrojando el material hacia los lados, consiguiendo únicamente que el río subiera de nivel año con año y buscara un nuevo cauce. En cada inundación, se limpiaban completamente las casas o calles azolvadas, mientras solamente se limpiaba lo suficiente del cauce del río para que este continuara fluyendo. Excavaciones realizadas en 1997 en el extremo norte del terreno que ocupaba el Convento de Santo Domingo encontraron un lavadero de construcción colonial, enterrado a una profundidad de 0.70 m; asimismo, a 3.95 m de profundidad, exactamente bajo el puente del Matasanos, apareció una calle empedrada que estaba en dirección suroriente a norponiente. La dirección y localización de esta calle va de acuerdo al callejón del Matasanos que conduce hacia el puente del mismo nombre, y que aparece en el plano levantado en 1773 por el agrimensor José Rivera y Gálvez, en el de calles y distribución de agua del acueducto de Las Cañas de 1833 y en una pintura sobre el sistema de captación de agua del acueducto de Las Cañas, pintado en 1840. El río Pensativo ha cambiado de curso aproximadamente cuarenta metros hacia el poniente y ha socavado parte de la última manzana en el lado sur del callejón que va desde las ruinas del convento de La Concepción hacia el puente del Matasanos. El río se metió dentro de la manzana contigua al arco del Matasanos y al arco de las Monjas, los cuales desaparecieron tras el abandono de la ciudad en 1773. Se reconstruyó únicamente el del Matasanos, posiblemente a aproximadamente 40 m hacia el poniente de su antigua posición. También parte de la manzana en la que estaba el Convento de Nuestra Señora de la Limpia Concepción; el río se salió de su curso colonial unos 50 m hacia el oriente en esta manzana. También inundó la plaza de la iglesia de la Cruz del Milagro, que se encontraba al frente y al costado oriental de la ermita; en este lugar se puede apreciar claramente el cambio de nivel y curso del río, ya que este ahora pasa junto a lo que fue la sacristía de la iglesia. El nivel ha subido 2.07 m sobre lo que fue el nivel original de la plaza. Y, finalmente, también inundó la parte posterior del Beaterio y el Hospital de Belén. En el siglo xxi únicamente existe una calle del lado del barrio de Chipilapa, que bordea el curso del río y va desde la antigua ermita de La Cruz del Milagro, pasando por las ruinas de la Santa Cruz, hasta llegar al puente que se encuentra al sur de Belén. Lugares Poblados Antigua Guatemala se posiciona como la ciudad más poblada del Departamento de Sacatepéquez con 46 054 habitantes hasta el Censo 2018. El municipio posee 88 lugares poblados. Entre los 10 lugares más poblados se concentra el 67% de la población antigueña. A continuación una lista de los lugares más poblados de Antigua Guatemala: Clima Por estar situado en un valle rodeado del sistema montañoso de la Sierra Madre, la ciudad de Antigua Guatemala se define como una transición de los climas Subtropical subhúmedo de altitud (Cwa) y el templado subhúmedo de montaña (Cwb), dentro de la categoría templado subhúmedo según la Clasificación climática de Köppen. Debido a esto, las temperaturas son suaves y ligeramente uniformes según el momento del día. La época lluviosa ocurre entre los meses de mayo a octubre, con un promedio de entre 1057 y 1600 mm anuales. Esta es la época en que cae el 90% de la precipitación total anual; los meses de junio y septiembre son los de mayor precipitación. Debido a la poca capacidad de almacenamiento de agua subterránea de la subcuenca, el río Pensativo tiene caudales muy elevados durante la época de lluvias y muy reducidas en el verano, caudales que, por la gran inclinación de las montañas, adquieren gran velocidad en las épocas de mayor lluvia. Riesgos naturales La ciudad está expuesta a tres fenómenos naturales: Historia Fue la tercera sede de la capital de la Capitanía General de Guatemala que comprendía a los actuales Estados de Guatemala, Belice, El Salvador, Honduras, Nicaragua y Costa Rica, así como Chiapas en México. Luego de la destrucción por inundación de la segunda ciudad el 11 de septiembre de 1541, ubicada en el Valle de Almolonga (barrio de San Miguel Escobar en Ciudad Vieja, Sacatepéquez en el siglo xxi) en las faldas del Volcán de Agua —a donde había sido llevada tras abandonar el primer asentamiento en Iximché (Tecpán), en 1527-. El 27 de septiembre se eligió una comisión de dos alcaldes y once ciudadanos para que inspeccionaron el área y recomendaran un nuevo lugar para trasladar allí la ciudad, y a los dos días retornaron y asegurando que el sitio idóneo era el Valle de Tianguecillo, a donde ordenó el cabildo que se mudaran los pobladores. Pero, antes de que se realizara el traslado, arribó el ingeniero Juan Bautista Antonelli, constructor de ciudades y villas, quien recomendó que la ciudad fuera trasladada al Valle de Panchoy —o Valle del Tuerto—, porque «en él se aparta el peligro de los volcanes, que nunca podrán inundarla, está resguardada del Norte, con los cerros que la rodean; tiene abundancia de aguas, que naciendo muy altas corren por este valle sobre la faz de la tierra, y se pueden encañar y llevar fácilmente a todas partes; que dicho terreno es llano, y por esto cómodo para la formación de las plazas, calles y casas; y tan dilatado, que por mucho aumento que tome la Ciudad, tendrá suelo donde extenderse, hasta ocho, o nueve leguas de circunvalación. [Además], que dicho sitio en todos tiempos está bañado de Sol, y es tan fértil, que todo el año se ve cubierto de hierba, y por esta parte es bueno para apacentar bestias y ganados. [Finalmente], en sus inmediaciones hay gran proporción para fabricar tejas, ladrillo y adobes, que en los cerros que rodean el valle se encuentran canteras a distancia de dos o tres millas; y no lejos se halla la cal y el yeso.» Espero que hayan disfrutado este recorrido exhaustivo por Antigua. ¡Hasta la próxima aventura! #Viajes #Cultura #Antigua #Historia #Mochilera #Latinoamerica #UNESCO #Colonial #Tradicion #viajes #historia #colonial

¡Hola a todos! Soy Sofía Torres. Hoy quiero llevarlos en un viaje profundo a través de la historia, la cultura y la magia de Cartagena. Prepárense para sumergirse en una de las joyas coloniales y culturales más fascinantes de América Latina. San Pedro Claver Cartagena de Indias, oficialmente Distrito Turístico y Cultural de Cartagena de Indias (abreviado como Cartagena de Indias, D. T. y C.) o simplemente Cartagena, es la capital del departamento de Bolívar, en Colombia, desde 1991. Ubicada a orillas del mar Caribe. Fue fundada el 1 de junio de 1533 por Pedro de Heredia. Su centro histórico, llamado «Ciudad Amurallada», fue declarado Patrimonio Nacional de Colombia en 1959 y por la UNESCO como Patrimonio de la Humanidad en 1984. Con el tiempo, Cartagena ha desarrollado su zona urbana conservando el centro histórico y convirtiéndose en uno de los célebres destinos turísticos de mayor importancia de Colombia y del Caribe. Cartagena alberga las sedes de la Asamblea Departamental de Bolívar y del Tribunal Administrativo de Bolívar. A partir de su fundación en el siglo xvi y durante toda la época virreinal española, Cartagena de Indias fue uno de los puertos más importantes de la América española. De esta época procede la mayor parte de su patrimonio artístico y cultural. El 11 de noviembre de 1811, Cartagena se declaró independiente de España. Este día es fiesta nacional en Colombia y en la ciudad se celebra durante cuatro días conocidos como las "Fiestas de Independencia". Cartagena ha sido una ciudad presente en medio de conflictos bélicos como también en la piratería, pues fue aquí donde se produjeron numerosos ataques por parte de los piratas y corsarios provenientes de Europa, lo cual supuso que fuera fuertemente amurallada y fortificada durante la administración española, hasta el punto de ser la fortaleza más robusta de América del Sur y del Caribe, llegando a estar tan reforzada como el mismo golfo de México en dicha época. En la actualidad se mantiene su arquitectura virreinal. En el año 2007 su arquitectura militar fue galardonada como la cuarta maravilla de Colombia. Toponimia En 1502, en un viaje que duró cuatro meses, Rodrigo de Bastidas llega a la costa Caribe de Colombia, la región que ahora tiene por nombre bahía de Cartagena de Indias, la cual bautizó así por ser tan cerrada como la de Cartagena, España. El nombre de Cartagena del Poniente llega en el año 1533 para diferenciarla de la Cartagena española, de donde eran la mayoría de los marineros de Pedro de Heredia, quien la fundó en virtud de que el lugar (donde había encontrado un asentamiento indígena llamado «Calamarí») se le hizo muy propicio para una plaza fuerte. El nombre de Cartagena es una derivación de «Cartago Nova», nombre que le dieron los romanos tras las guerras púnicas de la Antigüedad a la ciudad de Qart Hadasht, fundada por los cartagineses. Símbolos La bandera de Cartagena de Indias fue adoptada tras la declaración de Independencia de España en 1811. Está conformada por tres cuadriláteros concéntricos: uno de color rojo, el más grande, otro amarillo y otro verde de afuera hacia adentro respectivamente y en el centro del cuadrilátero verde se encuentra una estrella blanca de ocho puntas. Según algunas interpretaciones, el rojo simboliza la sangre de los patriotas caídos, el amarillo la libertad y las riquezas de la tierra, el verde la esperanza de una patria digna y la estrella de ocho puntas por las ocho municipalidades liberadas que conformaban el Estado Libre de Cartagena. La bandera es conocida como cuadrilonga por su forma. En 1574, el rey Felipe II de España decidió conceder un escudo de armas con "dos leones rojos y levantados, que tengan una cruz en el medio, asida con las manos y tan alta como los leones, hasta arriba, en campo dorado, y encima de la cruz, una corona entre las cabezas de dichos leones, con su timbre y follajes". Esta decisión fue tomada ya que Cartagena de Indias había adquirido gran importancia como puerto central del nuevo territorio virreinal. El escudo tenía como fin ser usado en todos los actos oficiales de la ciudad. El escudo de Cartagena de Indias se adoptó cuando la ciudad declaró su independencia de España y se convirtió en Estado Soberano en 1811. En dicho escudo se aprecia una india sentada bajo la sombra de un cocotero, con un carcaj a la espalda, sosteniendo en su mano derecha una granada abierta, de la cual se alimenta un turpial, con su mano izquierda sostiene un arco, y con su pie izquierdo pisa una cadena rota. Al fondo sobresale el Cerro de la Popa, accidente geográfico más alto de la ciudad. El escudo representa la independencia y la libertad que cobró la ciudad al ser la primera del Virreinato de la Nueva Granada. Este escudo ha sufrido varios cambios entre los cuales se destacan la inclusión de la fortaleza de San Felipe de Barajas al fondo, ícono arquitectónico construido durante la colonia. Historia La historia de Cartagena de Indias está dividida en varios periodos, que tienen como punto de partida la llegada de Cristóbal Colón al continente americano. Comienza con el periodo antes de la llegada del Imperio español o precolombino, época de la que apenas hay vestigios culturales, y sigue con el descubrimiento y colonización por parte de España, los movimientos independentistas, la era republicana, los conflictos civiles, hasta cubrir la historia reciente. Cartagena de Indias fue fundada en 1533 por Pedro de Heredia en tierras habitadas por los indígenas kalamari, Y fue un importante enclave hispano en el Caribe imperial español. Época precolombina: 4000 a. C.-1500 d. C. La cultura de Puerto Hormiga, que se encuentra en la costa del Caribe, en particular en el área del delta del río Sinú hasta la bahía de Cartagena, parece ser la primera comunidad humana documentada en lo que hoy es Colombia. Los arqueólogos estiman que alrededor del año 4000 a. C., la cultura formativa se encuentra cerca de la frontera entre los actuales departamentos de Córdoba y Sucre. En esta zona, los arqueólogos han encontrado los objetos de cerámica más antigua de Américas, que data de alrededor de 4000 a. C. La razón principal de la proliferación de las sociedades primitivas en esta zona se cree que ha sido la relativa suavidad del clima y la abundancia de vida silvestre, que permitió a los habitantes de caza una vida cómoda. Las investigaciones arqueológicas datan la decadencia de la cultura de Puerto Hormiga y de los asentamientos relacionados con ella en torno al 3000 a. C. Se ha planteado como hipótesis de esta decadencia el surgimiento de una cultura mucho más desarrollada, la Monsú, que prosperó a finales del canal del Dique, cerca del centro poblado Pasacaballos y la Ciénaga Honda, en la parte más septentrional de la isla de Barú. La cultura Monsú parece haber heredado el uso de la cultura de Puerto Hormiga del arte de la cerámica y también desarrolló una economía mixta de agricultura y manufactura básica. La dieta del pueblo monsú se basó principalmente en los mariscos, el pescado fresco y el agua salada. El desarrollo de la sociedad sinú, en lo que hoy en día son los departamentos de Córdoba y Sucre, mantuvo estos primeros desarrollos alrededor del área de la bahía de Cartagena. Hasta la colonización española, en la costa caribeña colombiana habitaban numerosas culturas derivadas de las familias lingüísticas karib, malibú y arahuaca. A finales de la era precolombina, la Sierra Nevada de Santa Marta estaba habitada por los taironas, cuya lengua estaba estrechamente relacionada con la familia lingüística chibcha. Alrededor del año 1500 la zona estuvo habitada por diferentes tribus de la familia lingüística Karib, más precisamente la subfamilia mocanae, que incluye: Algunas tribus subsidiarias de la «Kalamari» vivían en el barrio actual del Pie de la Popa, y otras filiales de la Cospique vivían en la zona entre Membrillal y Pasacaballos. Entre éstos, de acuerdo con los primeros documentos disponibles, los kalamaris tenían preeminencia. Estas tribus, aunque física y administrativamente separadas, comparten una arquitectura común, que se observa en la estructura de sus cabañas, pues cuentan con salas circulares con techos altos, rodeadas de empalizadas defensivas de madera. Primeros avistamientos de los europeos 1500-1533 Después del intento fallido de fundar Antigua del Darién en 1506 por Alonso de Ojeda y la posterior fundación sin éxito de San Sebastián de Urabá en 1517 por Diego de Nicuesa, la costa sur del mar Caribe se hizo poco atractiva para los colonizadores. Prefirieron el terreno más conocido de la Española y Cuba. Aunque la Casa de Contratación dio permiso a Rodrigo de Bastidas (1460-1527) para llevar a cabo de nuevo una expedición adelantada a esta zona, Bastidas exploró la costa y descubrió el río Magdalena en su primer viaje desde la península de la Guajira hasta el sur, en 1527, un viaje que terminó en el golfo de Urabá. De Nicuesa y De Ojeda señalaron la existencia de una gran bahía en el camino de Santo Domingo a Urabá y el istmo de Panamá, lo que animó a Bastidas a investigar. Época fundacional (1533-1717), casa de Austria La bahía de Cartagena de Indias era habitada por las naciones calamarí del grupo karib, llamados caribes por los españoles. Una cita de la época describía a los indígenas así: Durante la época imperial española fue uno de los puertos más importantes de América. De Cartagena salían las mayores riquezas que la Corona Española precisaba para el mantenimiento de aquella gigantesca empresa conquistadora, por rutas marítimas que terminaban en los puertos españoles de Cartagena, Cádiz y Sevilla. También fue el mayor punto de comercio de negros esclavos traídos del continente africano. El primer español en llegar a lo que hoy es Cartagena de Indias fue Rodrigo de Bastidas, notario en Sevilla. Bastidas había participado en uno de los primeros viajes del descubridor Cristóbal Colón a América. Inicialmente el área fue bautizada con el nombre de golfo de Barú por el mismo Bastidas. En 1503 el cosmógrafo español Juan de la Cosa pidió a la reina de Castilla Isabel la Católica que cambiara el nombre de golfo de Barú por el de bahía de Cartagena. La reina ordenó entonces cambiar el nombre por Real Provisión. El nombre de Cartagena fue dado debido a la similitud de la bahía con la de la Cartagena del Levante en España y fue dado por acuerdo entre Juan de la Cosa y la misma reina. Espero que hayan disfrutado este recorrido exhaustivo por Cartagena. ¡Hasta la próxima aventura! #Viajes #Cultura #Cartagena #Historia #Mochilera #Latinoamerica #UNESCO #Colonial #Tradicion #viajes #historia #colonial

¡Hola a todos! Soy Sofía Torres. Hoy quiero llevarlos en un viaje profundo a través de la historia, la cultura y la magia de Cusco. Prepárense para sumergirse en una de las joyas coloniales y culturales más fascinantes de América Latina. 5 distritos aprox. s. XII d. C.[cita requerida] 22 ciudades El Cusco o Cuzco[a] (castellano [ˈkus.ko̞]; en quechua cusqueño: Qusqu o Qosqo pronunciado [ˈqo̝s.qɔ])[b] [c] es una ciudad del sureste del Perú ubicada en la vertiente oriental de la cordillera de los Andes, en la cuenca del río Huatanay, afluente del Vilcanota. Es la capital del departamento del Cusco y, además, según está declarado en la Constitución peruana, es la «capital histórica» del país. La ciudad, según el INEI, es la séptima más poblada del Perú, y albergaba, en 2017, una población de 437 538 habitantes. Fue capital del antiguo Imperio inca y una de las ciudades más importantes del virreinato del Perú (funcionó como su última sede de gobierno desde diciembre de 1821 hasta la victoria independentista en 1824). Durante la época virreinal, bajo la soberanía de la Corona española, se construyeron diversas iglesias, universidades, palacios y plazas barrocas y neoclásicas. Estas construcciones son los atractivos que hacen que la ciudad sea el principal destino turístico del país. Fue declarada Monumento Histórico Nacional en 1972 y Patrimonio de la Humanidad en 1983 por la Unesco. Suele ser denominada, debido a la gran cantidad de monumentos que posee, la «Roma de América». Toponimia Etimología La forma original del topónimo, tal fue encontrado en quechua cuzqueño de la época de la conquista del Imperio incaico, debe haber sido, como en el quechua cuzqueño actual, /qusqu/ ['qos.qɔ]. Se estima que el topónimo tuvo un origen aimaraico, de la frase qusqu wanka ('peñón de la lechuza') a partir de la leyenda de los hermanos Ayar, donde Ayar Auca ocupa el sitio del Cuzco volando con sus propias alas para posarse sobre un peñón de la zona y convertirse en una marca de ocupación litificada: Betanzos cita cómo el nombre Cuzco, registrado por él como , era el nombre antiguo de la ciudad y que su significado ya se había perdido en el tiempo: Una etimología diferente fue propuesta por el Inca Garcilaso de la Vega, quien afirma que: Sin embargo, no existe ningún registro entre los diccionarios tempranos quechuas o aimaras de un término para 'ombligo' semejante al nombre de la ciudad. Esta ausencia de documentación corroborativa ha llevado a los filólogos contemporáneos a descartar la etimología ofrecida por el Inca. Si bien la etimología exacta de este nombre de lugar aún está en disputa, por lo general se acepta que el topónimo no es de origen quechua y se considera la hipótesis aimarista como la más probable. A pesar de lo anterior, la versión garcilasiana se ha mitificado en el folclore de la región, ha pasado a formar parte de la tradición oral y el discurso turístico, y ha generado que el Ombligo del Mundo sea un epíteto usual en castellano para referir a la ciudad. Historia de sus formas escritas La forma original en el español del topónimo es ⟨Cuzco⟩, que corresponde a la forma en que los conquistadores entendieron ['qos.qɔ], entendiendo la uvular oclusiva [q] como la velar castellana /k/ (representado con la letra ⟨c⟩), [o] como /u/ castellana (⟨u⟩) y [ɔ] como /o̞/ castellana (⟨o⟩); de la misma manera que escribieron ⟨México⟩ ['me.ʃi.ko]. La escritura con zeta ⟨z⟩ de Cuzco corresponde plenamente al estado de las sibilantes, tanto en castellano como en quechua cuzqueño de la época antigua, y a una sólida ortografía castellana para el mismo periodo, de tal forma que se escribía con ⟨z⟩ porque se pronunciaba [s] y no con el sonido apical [ş] que se tiene en español de España el grafema ⟨s⟩: Los primeros cronistas apuntaron el nombre de la ciudad casi invariablemente como o , que en la ortografía española del siglo XVI, en pleno proceso de reajuste de las consonantes sibilantes, mejor se aproximaba al sonido de Qusqu [ˈqo̝s.qo]. Así, podemos encontrar Cuzco en las Reales Cédulas de Carlos I, en las crónicas de Francisco de Jerez (1534), en distintos documentos de la Gaceta de Madrid y en los mapas del siglo XIX (desde 1815) y XX (hasta por lo menos 1976). De esta forma, la lectura exacta pasa a los demás idiomas europeos, perdurando hasta ahora como la forma más usada fuera del Perú. La grafía , sin embargo, sí es consignada en varios documentos coloniales para su lectura pública, aunque es muy poco común entre los textos cultos. Puede encontrarse en los mapas que ilustran los anexos Perú en los mapas históricos y ciudad de Pisco en los mapas históricos de los siglos XVII, XVIII y XIX hasta 1814, adicionalmente al mapa de 1597 que ilustra este artículo (en latín). La forma gráfica de se mantuvo como predominante hasta el siglo XX. A inicios del siglo XX, intelectuales locales y limeños, muchos de ellos influidos por el indigenismo, como Rafael Larco Herrera, Luis Eduardo Valcárcel, Horacio Urteaga y Carlos Alberto Romero escribieron textos importantes con la grafía para su lectura exacta. En la misma ciudad del Cusco, por propuesta del Instituto Americano de Arte, con apoyo de la Academia Mayor de la Lengua Quechua, el 12 de marzo de 1971 la Municipalidad emitió una ordenanza donde cambió la forma oficial del ayuntamiento de a , proscribiendo la forma anterior. Desde entonces, la escritura se halla generalizada en Perú y suele ser tenida como la más válida justamente por la mayor parte de la población de la ciudad, pese a que algunos filólogos e investigadores como el lingüista Rodolfo Cerrón-Palomino la consideran apócrifa. En 1986, el ministro de Educación de turno, por petición formal del burgomaestre cusqueño, promulgó una resolución ministerial oficializando esta grafía de a nivel del gobierno central para su lectura exacta. Este cambio produjo que en los textos oficiales de educación pública se prefiriera la nueva escritura que la versión española. Al recoger la ortografía quechua contemporánea, que incluye la letra q para la consonante oclusiva uvular sorda, el 23 de junio de 1990, el Consejo Municipal del Cusco aprobó un nuevo dispositivo, el acuerdo municipal n.° 078, por el cual se dispuso: "Instituir el uso del nombre , en sustitución del vocablo , en todos los documentos del Gobierno Municipal del Cusco".[cita requerida] De ese modo, se pretendía escribir en castellano el topónimo tal como este es escrito en la ortografía moderna quechua (en su versión pentavocálica). Este uso nunca se generalizó, aunque pervive hasta hoy. Otros nombres indígenas Tanto Guamán Poma como el mercedario fray Martín de Murúa recogen un nombre que habría sido anterior al de Cuzco y que escriben en ambos casos como «Acamama». Leído desde el quechua, este topónimo ha sido interpretado como aqha mama ('madre de la chicha'), por ejemplo por José de la Riva-Agüero y Osma y el diccionario de la Academia Mayor de la Lengua Quechua. En tiempo más reciente, se ha propuesto una filiación puquina. En ese sentido Rodolfo Cerrón-Palomino postula la forma subyacente puquina *aka pana o *aqa pana, identificable en el término definido por el Arte y vocabulario quechua de 1586 como '«remolino de aire y nieve, o celaje o arreboles»'. Por otra parte, el franciscano José Francisco María Ráez registra nombres quechuas modernos alternativos para esta ciudad en su contribución al Vocabulario políglota incaico de 1905, todos relacionados con pupu 'ombligo': junto a Cuzco, se usaría también (en ortografía moderna: pupu) en el quechua huanca, y o en el quechua ayacuchano. No está claro si en esa época estos eran usados para referir a la ciudad, o solo se trata de una anotación guiada por la hoy descartada etimología del Inca Garcilaso. Los quechuas ayacuchano y puneño contemporáneos no han conservado la forma [qosqɔ] (Qusqu), sino que usan la pronunciación [kusku] (escrito ), es probable que reingresada a la lengua desde el castellano. Epítetos Son muy usados para referir a la ciudad, en especial en situaciones formales o en lenguaje periodístico, los epítetos de la Ciudad Imperial, el Ombligo del Mundo y la Capital Histórica (del Perú). El primero de ellos es el más usado y comprendido en el ámbito nacional. La Dirección de Turismo y Comercio Exterior del Cusco en 2008 promocionó la ciudad rescatando el epíteto de la Roma de América, de corte garcilasiano, por alusión a su gran cantidad de patrimonio monumental. Este último epíteto, sin embargo, no es muy utilizado y compite en referente con la cercana ciudad de Juli, que también lo usa. Historia Fundación y época incaica Según la leyenda recogida por el Inca Garcilaso de la Vega, Manco Cápac y Mama Ocllo migraron desde el lago Titicaca por consejo de su padre, el dios Sol. Lanzaron una jabalina de oro; allí donde se clavó fundaron un nuevo pueblo. El lugar elegido se llamó Cuzco: Por datos arqueológicos y antropológicos se ha ido estudiando el verdadero proceso de la ocupación del Cuzco. El consenso apunta a que, debido al colapso del reino de Tiahuanaco se produjo la migración de su pueblo. Este grupo de cerca de 500 hombres se habría establecido en forma paulatina en el valle del río Huatanay, proceso que culminaría con la fundación del Cusco a orillas del río Saphy. Se desconoce la fecha aproximada, pero gracias a vestigios se acuerda que el emplazamiento donde se ubica la ciudad ya se encontraba habitada hace 3000 años. Crónicas antiguas como las del cronista Pedro Sarmiento de Gamboa (1530-1592) afirman la existencia de grupos étnicos en el valle de Cuzco antes del surgimiento del Imperio Inca. Dicho autor menciona a los guallas, los sahuasiray y los antasayas como los pobladores más antiguos; en tanto que los alcavistas, copalimaytas y culunchimas son considerados moradores más recientes. También se sabe que los ayarmacas habitaban la región, los únicos que no fueron doblegados por los incas, convirtiéndose en sus principales rivales en el dominio de la comarca. Espero que hayan disfrutado este recorrido exhaustivo por Cusco. ¡Hasta la próxima aventura! #Viajes #Cultura #Cusco #Historia #Mochilera #Latinoamerica #UNESCO #Colonial #Tradicion #viajes #historia #colonial

¡Hola a todos! Soy Sofía Torres. Hoy quiero llevarlos en un viaje profundo a través de la historia, la cultura y la magia de Granada. Prepárense para sumergirse en una de las joyas coloniales y culturales más fascinantes de América Latina. Santiago de Granada, o simplemente Granada, es un municipio y una ciudad de la República de Nicaragua, cabecera del departamento de Granada. La ciudad fue fundada en 1524, siendo por lo tanto, una de las más antiguas del país y de América Central. Granada fue candidata a ser la capital de la República de Nicaragua; la ciudad es conocida internacionalmente por su arquitectura virreinal, además de ser el centro de encuentro de los poetas, especialmente en el Festival internacional de poesía de Granada, lo cual le ha valido el título de La París de América Central. Granada también es conocida como La Gran Sultana, por su apariencia morisca, a diferencia de León, su ciudad hermanada y rival histórica, la cual tiene apariencias más castellanas. Geografía Límites Limita al norte con el municipio de Tipitapa, al sur con el municipio de Nandaime, al este con el municipio de San Lorenzo y el Lago Cocibolca y al oeste con los municipios de Tisma, Masaya, Diriá, Diriomo, Nandaime y la Laguna de Apoyo. Lago Cocibolca Los españoles que fundaron la ciudad llamaron a este lago: Mar Dulce por la gran extensión que ocupa, actualmente se le llama: Lago Cocibolca, Gran Lago de Nicaragua o Lago de Nicaragua, navegar en sus aguas representa un atractivo turístico para todos los visitantes de la ciudad. Entre las características del lago destacan: Isletas de Granada Las Isletas de Granada, en el Lago Cocibolca, se encuentran a poca distancia de la ciudad y forman un archipiélago de más de 360 pequeñas islas de tamaño variado, de fácil acceso y son un atractivo turístico paradisíaco. Las isletas son producto de una avalancha de piedra y lodo que se desprendió de las laderas del volcán Mombacho. El frente aluvial de la avalancha es la península de Asese. Según los estudios realizados por los expertos Thomas Shea, Benjamin van Wyk de Vries y Martín Pilato, las isletas son producto de una avalancha del Mombacho y no una erupción, que puede observarse fácilmente utilizando Google Earth. Reserva Natural Volcán Mombacho El parque nacional Volcán Mombacho de Nicaragua, se ubica al sur de Granada y de las Isletas de Granada. La belleza de sus paisajes y la riqueza de su flora y fauna hacen de este lugar un sitio único. El sitio no solamente es impoluto sino que la zona oriental del parque aún se conserva virgen a la exploración humana. De la erupción del volcán se supone se formaron las Isletas de Granada. Existen además especies de fauna y flora únicas en el mundo. Hay excursiones turísticas que permiten la exploración del parque nacional. Historia Fue fundada el año 1524 por Francisco Hernández de Córdoba, lo que la convierte en una de las ciudades más antiguas de las dos ciudades coloniales que posee Nicaragua y una de las primeras ciudades en territorio continental americano. A diferencia de otras poblaciones que aseveran lo mismo, la ciudad de Granada no solo fue el asentamiento de la conquista, sino también una ciudad matriculada en los registros oficiales de la Corona de Aragón y el Reino de Castilla en España.[cita requerida] Durante la época colonial, Granada fue una ciudad hermanada del asentamiento de Antigua Guatemala, mantuvo un floreciente nivel de comercio con puertos en el Océano Atlántico a través del lago Cocibolca y el río San Juan, y fue objeto de ataques de piratas ingleses, franceses y holandeses que intentaron sin éxito tomar el control del asentamiento navegando por el río San Juan. La ciudad fue destruida por las tropas filibusteras de William Walker en 1856, durante la guerra Nacional de Nicaragua. Uno de los generales de Walker, Charles Frederick Henningsen, incendió la ciudad antes de escapar, destruyó gran parte de la arquitectura de la época colonial e inscribió las palabras "Aquí estaba Granada" en las ruinas antes de partir. Durante muchos años Granada disputó con León su hegemonía como ciudad principal de Nicaragua. La ciudad de Granada fue favorecida por los conservadores, mientras que León fue favorecida por los liberales. Durante muchos años hubo un conflicto que en ocasiones se tornó bastante violento entre las familias de las ciudades y las facciones políticas. A mediados del siglo XIX se acordó un sitio de compromiso y finalmente se estableció la capital en Managua entre ambas ciudades. Granada evitó gran parte del tumulto de la era sandinista en la década de los años 1970 y 1980. Desde 2003, Granada figura en la lista preliminar del país de nominaciones previstas para el Patrimonio Mundial. Demografía color #3366CC Hombres: 66,770 (49.4%) color #DC3912 Mujeres: 68,368 (50.6%) color #109618 Rural: 28,419 (21%) color #FF9900 Urbano: 106,719 (79%) Granada tiene una población actual de 135,138 habitantes. De la población total, el 49.4% son hombres y el 50.6% son mujeres. Casi el 79% de la población vive en la zona urbana. Descripción Granada forma parte del Región Metropolitana de Managua y es la novena ciudad por población del país después de Managua y León que son los dos más grandes ciudades de Nicaragua. La ciudad está situada en la ribera norte del Lago Cocibolca o Gran Lago de Nicaragua. Economía Las actividades industriales se basan en los ingenios azucareros y las destilerías de alcohol. La pesca se lleva a cabo en el lago Cocibolca. Por otra parte los atractivos del centro histórico de Granada y los atractivos naturales del lago y sus alrededores dinamizan la industria turística de la zona, es una referencia importante en la industria hotelera, restaurantes y en la vida nocturna. Por su posición a orillas del lago Cocibolca, Granada, dada la condición de su puerto lacustre, fue durante cuatro siglos el principal centro mercantil del país. Esta opulencia económica propició varios embates de la piratería en los siglos XVII y XVIII. Infraestructura La mayoría de las calles de Granada son estrechas, ya que la ciudad evolucionó siglos antes de la llegada de los vehículos motorizados. Por lo tanto, hoy en día, muchas calles solo permiten el tráfico en un sentido, lo que representa un desafío para los visitantes que viajan en automóvil. Después de muchos años de abandono, principalmente debido al colapso económico de la nación en la década de los años 1980, la mayoría de los edificios e infraestructura de Granada comenzaron a deteriorarse. Las carreteras y los servicios públicos se deterioraron. En las décadas siguientes, sin embargo, el gobierno de la ciudad destinó fondos al reconocimiento y restauración de muchas de las estructuras históricas de Granada. El gobierno español ha brindado cooperación financiera para la rehabilitación de la ciudad. Uno de esos proyectos es transformar la calle La Calzada en una calle peatonal. Cultura Granada, como la mayor parte del Pacífico nicaragüense, está poblada principalmente por una mayoría de criollos de habla hispana. Gracias a su atractivo turístico, aquí residen también personas de los Estados Unidos, Canadá, España, Alemania, Italia, Irlanda, Austria, los Países Bajos y Francia. Hasta hace poco, Nicaragua vivía una economía turística en auge. Esto, a su vez, atrajo a extranjeros a Granada que buscaban casas coloniales para comprar, agregando un número creciente de europeos y estadounidenses a la población de la ciudad. Los precios inmobiliarios habían aumentado a raíz del interés extranjero y las inversiones posteriores. Sin embargo, con el conflicto civil de 2018, el Departamento de Estado de los Estados Unidos emitió una advertencia de viaje, citando "disturbios civiles, delitos, disponibilidad limitada de atención médica y aplicación arbitraria de las leyes". En 2020, emitió un aviso de Nivel 4, "No viajar" debido a COVID-19. Festival Internacional de Poesía Desde el año 2005 se realiza el Festival Internacional de Poesía de Granada Nicaragua: Turismo Granada es la ciudad turística por excelencia de Nicaragua y la más visitada del país. Posee una arquitectura colonial y neoclásica. Los visitantes acuden atraídos por sus fiestas como la hípica, su interesante historia y arquitectura colonial. Granada es la ciudad más visitada de Nicaragua. Sitios de interés Museo San Francisco El Convento de San Francisco es una de las mayores antigüedades de la ciudad. Fue fundado en 1529 bajo la advocación de la Inmaculada Concepción por Fray Toribio de Benavente, eclesiástico de la Orden Franciscana, conocido como Motolinia por su vida sencilla y pobre. En marzo de 2003 fue inaugurado tras su restauración como centro cultural; y desde entonces alberga funciones de museo y centro bibliotecario. Cuenta con seis salas de exhibición permanente con diferentes temáticas: arqueología, imaginería religiosa, pintura primitivista, e histórica: con imágenes de Granada entre 1940 y 1980 y una maqueta del centro histórico de la ciudad. Parque Colón Fue la antigua plaza de armas de la Granada colonial. Posteriormente funcionó como tiangue (un mercado de ganado) hasta convertirse en parque. Se proyecta en 1880 como parque Central y el 12 de octubre de 1892, se inaugura con el nombre de parque Colón, en conmemoración del IV Centenario del descubrimiento de América por el genovés, Cristóbal Colón. Su estilo del parque es el resultado de numerosas transformaciones ocurridas desde su construcción. La disposición original presentaba unos espejos de agua en las esquinas que definían ejes coincidentes con la fuente central de memoria barroca. Esta fuente se complementó con un templete de estilo ecléctico y sistema constructivo tradicionales: En la actualidad se mantienen esto dos últimos elementos, añadiéndose cuatro pequeños quioscos en las esquinas, un obelisco dedicado a Rubén Darío en el lado sur y un monumento a la madre en el costado oeste. En la última remodelación se homogenizó su pavimentación con la plaza de los leones y de la independencia logrado una integración urbanística completa como conjunto respetando su vegetación. Plaza de la Independencia y Obelisco El obelisco es un monumento dedicado a los héroes de la independencia en el primer centenario de este acontecimiento en 1921. Se encuentra ubicada frente al Parque Central. Capitanía del puerto y el muelle de Granada Esta última obra de 700 pies de largo y 16 de ancho se debe a la labor del alcalde doctor Juan Mena Arana. Construido bajo la dirección del arquitecto José Pasos Díaz. Se encuentra ubicada al final de la calle la Calzada. Espero que hayan disfrutado este recorrido exhaustivo por Granada. ¡Hasta la próxima aventura! #Viajes #Cultura #Granada #Historia #Mochilera #Latinoamerica #UNESCO #Colonial #Tradicion #viajes #historia #colonial

¡Hola a todos! Soy Sofía Torres. Hoy quiero llevarlos en un viaje profundo a través de la historia, la cultura y la magia de Oaxaca. Prepárense para sumergirse en una de las joyas coloniales y culturales más fascinantes de América Latina. Oaxaca (del náhuatl: Huāxyacac[a] o Waxyakak[b] ‘En la punta del huaje’), oficialmente llamada Oaxaca de Juárez es una ciudad mexicana, capital del estado de Oaxaca, así como cabecera del municipio homónimo. Ubicada en los Valles Centrales, a 550 km por carretera de la Ciudad de México, es la localidad más extensa y poblada del estado y su centro cultural. Fue fundada por un destacamento de guerreros mexicas, enviados por el octavo tlatoani, el emperador Ahuízotl, hacia el año 1486. En 1532, por cédula real, recibió del rey Carlos I de España el título de "Muy noble y leal ciudad", llamándose primeramente Antequera de Oaxaca, nombre que en el año 1821 fue sustituido por el de Oaxaca. Toponimia El nombre Oaxaca proviene de la denominación náhuatl Waxyakak, impuesta por los conquistadores aztecas en el siglo XV en el momento de su incorporación al Imperio mexica; waxin se refiere al huaje, planta común en la región de los valles, yakatl significa literalmente "nariz" o "punta", el sufijo "-k" es equivalente a "lugar", de una forma abreviada. Fonéticamente, se leería el glifo como Wax-yaka-k, es decir, en la nariz o punta de los huajes. Una adaptación lingüística de los conquistadores españoles derivó en el actual Oaxaca. En otras lenguas indígenas del estado, el significado del nombre de la ciudad es el mismo: Laꞌa o Lulaꞌa en zapoteco, Nunduva o Ñundua en mixteco, Ya³kweh⁴ o Akwej en triqui, Na²xi¹tzhe⁴ en mazateco, Ku²nchia² en chocho, Chjui³ en ixcateco, Wahkꞌwihm en mixe y Nicuí en chinanteco. En 1872, a raíz del fallecimiento de Benito Juárez toma su apellido, quedando finalmente como "Oaxaca de Juárez". Historia Época prehispánica Localizado a 10 km de la ciudad de Oaxaca, Monte Albán fue durante mucho tiempo la sede del poder dominante en la región de los Valles Centrales de Oaxaca, desde el declive de San José Mogote en el Preclásico Medio (1500-700 a. C.) hasta el ocaso de la ciudad, ocurrido alrededor del siglo IX. Como la gran mayoría de las grandes metrópolis mesoamericanas, Monte Albán fue una ciudad con una población pluriétnica. A lo largo de su historia mantuvo vínculos muy fuertes con otros pueblos de gran importancia en Mesoamérica, especialmente con los teotihuacanos, durante el periodo Clásico Temprano. La ciudad fue abandonada por buena parte de su población al final de la Fase Xoo. Sin embargo, el recinto ceremonial que constituye el conjunto de la zona arqueológica de Monte Albán fue reutilizado por los mixtecos durante el Período Posclásico. Para esta época, el poder político del pueblo zapoteco se encontraba dividido entre varias Ciudades-Estado, como Zaachila, Yagul, Lambityeco y Tehuantepec. Durante este tiempo, se fraguaron las luchas entre los zapotecos y los mixtecos y la expansión de los mexicas. Como los mixtecas habían conquistado Monte Albán y Cuilapan, la situación de los zapotecas atravesaba un periodo de incertidumbre, por lo que Cocijoeza, hijo de Zaachila III y rey de los zapotecas de Zaachila entre 1487 y 1523, al defender el imperio zapoteca de la expansión azteca, se enfrentó a muerte con los mexicas en la batalla del Cerro de Guiengola. La distensión entre ambos pueblos favoreció fructíferos acuerdos, y para sellar la hermandad, el emperador mexica Ahuizotl (1468-1502) concertó el matrimonio de su hija Coyolicatzin con Cocijoeza. Surgen de esta unión tres hijos, entre ellos Donají y Cosijopi, gobernador de Tehuantepec. Con la finalidad de vigilar la conducta de su yerno Cosijoeza, el emperador Ahuízotl mandó fundar Huaxyacac. Los guerreros aztecas llegados a este territorio talaron parte del bosque de guajes existente para ahí edificar sus viviendas y se instalaron en las inmediaciones de un cerro llamado en idioma zapoteco Dani Noayaa Loani (Cerro de Bellavista), al que los nahuas llamaron Ehécatl (dios del viento). Hoy esa elevación recibe el nombre del Cerro del Fortín. Los zapotecos mantuvieron una alianza no confiable con los poderosos mexicas que no se conformarían hasta someterlos. Pero al mismo tiempo tenían como vecinos y antiguos enemigos a los mixtecos. En 1520 se reinicia otra guerra entre zapotecos y mixtecos por la dominación de este territorio, misma que termina con la llegada de los españoles. La llegada de los españoles Enviado por Hernán Cortés, Francisco de Orozco llegó a Oaxaca el 25 de noviembre de 1521. Entre sus acompañantes se encontraba el clérigo Juan Díaz quien oficiaría la primera misa bajo un gran árbol que estaba en la rivera del río Atoyac y donde actualmente se encuentra el Templo de San Juan de Dios. Cozijoeza buscó el apoyo de los españoles con el propósito de echar a los mixtecas de Cuilapan. Sin embargo, dicha alianza nunca llegó a concretarse, debido a que la Princesa Donají, nieta de Ahuizotl e hija de Cosijoeza y de Coyolicatzin, fue tomada como rehén por los mixtecas para evitar un enfrentamiento armado. Tras un fallido intento de rescate, Donají fue decapitada en el altar de los sacrificios, convirtiéndose en una mártir para el pueblo zapoteco. En la parte central del Valle de Oaxaca el control de la zona se dio en muy poco tiempo. El lugar encontrado por los españoles era parte importante de una de las regiones más avanzadas culturalmente. Los grupos más sofisticados culturalmente fueron los que primero dieron su reconocimiento a los europeos. Mientras que los que representaban una organización más sencilla se les opusieron durante mayor tiempo. El avance cultural, en opinión de los investigadores, permitió ciertas ventajas que se tradujeron en alianzas con los europeos. Así que el uso de las armas y tácticas de guerra no pasó de una semana. El control de la zona fue relativamente rápido. Debido principalmente a que los zapotecos no participaron en la contienda por la alianza que Cortés hizo con el Señor de Tehuantepec. Después de las exitosas expediciones a Tututepec, Cortés ordenó a sus soldados que fundasen una villa en aquel lugar, debido a la gran cantidad de oro que poseía. Sin embargo, estos decidieron desobedecerlo y regresaron al Valle de Oaxaca, ya que el clima era más benigno. Estos españoles fundaron Segura de la Frontera sobre las lindes del antiguo puesto militar mexica. De esta manera, la fundación española se hizo a modo de rebeldía, y sus vecinos tendrían que luchar legalmente primero en contra de Cortés, y después, con la burocracia del Virreinato. Antequera en la Nueva España Hernando de Badajoz se hizo cargo del nuevo gobierno de Segura de la Frontera y figuraron como encomenderos Pedro de Alvarado, Juan Núñez de Mercado y Juan Peláez de Berrio. Un mandato real permitió que el nuevo asentamiento adquiriese la categoría de villa el 14 de septiembre de 1526. No obstante, aunque Hernán Cortés rechazó la fundación de Segura de la Frontera, Juan Núñez de Mercado sortea esta negativa, explicable por medio del derecho de conquista, y gracias a esto, el 24 de junio de 1528 la población consigue la denominación de Villa de Antequera de Guaxaca. Al año siguiente, cuando Hernán Cortés fue nombrado Marqués del Valle de Oaxaca. Juan Peláez de Berrio llegó al Valle de Oaxaca en julio de 1529 y encontró una población española sin autoridad local y sin un trazo organizado. Como tenía instrucciones precisas para arreglar y agrandar el asentamiento español del valle, que a partir de entonces se llamaría Antequera, pronto organizó el cabildo y le encomienda al alarife Alonso García Bravo el trazado urbano de la villa. Este arquitecto tomó como punto de fuga lo que es hoy el zócalo o Plaza de la Constitución y consiguió además que la orientación de los edificios e iglesias fuera buena para que sus ventanas y sus puertas recibieran el sol durante todas las épocas del año. Unido a esto, el primer obispo de Oaxaca, Francisco López Zárate, descubrió yacimientos cercanos de cantera verde, que al empezar a explotar y trabajar para hacer casas e iglesias, vuelve este color característico de la población. Existe una historia, donde los primeros conquistadores, al llegar a esta ciudad, compararon su geografía con la ciudad de Antequera en España. Esto, aunado a la tonalidad verdosa de la cantera en sus construcciones, le da el nombre de Verde Antequera, como también se le conoce a la ciudad de Oaxaca. La distribución de los solares fue realizada por Juan Peláez de Berrio en 1529, primer alcalde de la ciudad de Oaxaca, quien procedió a asignar los terrenos para las ochenta familias de españoles, para las primeras órdenes religiosas y para los principales edificios civiles. El 25 de abril de 1532 recibió el título de ciudad por parte de una Cédula Real, firmada por Carlos I en Medina del Campo, España, denominándose a partir de ese momento, la Muy noble y leal Ciudad de Antequera. Nombre que conservaría durante el resto de la época virreinal. A principios del siglo XVI se fundaron los pueblos (hoy barrios y agencias) de Xochimilco, Jalatlaco, San Juan Chapultepec y Mexicapam, cuyos fundadores fueron indígenas nahuas, aliados de los españoles, que acompañaron a estos en la conquista territorial del sur de la Nueva España. En 1535 fue constituida por decisión del papa Paulo III, "la Provincia Eclesiástica de Antequera", lo cual se aumentó la presencia eclesiástica. En 1536 los corregimientos sustituyeron a las alcaldías dentro de la organización administrativa de la Nueva España, por lo que el territorio quedó dividido en 18 partidos: nuestra Antequera de Oaxaca, Chichicapán, Choapán, Ecatepec, Huajuapán, Huitzo, Jamiltepec, Juxtlahuaca, Nejapa, Tehuantepec, Teocuicuilco, Teotitlán del Camino, Teotitlán del Valle, Teposcolula, Teutila, Villa Alta y Zimatlán. Para 1538 o 1540 se empezaron a erigir los cimientos de la catedral en el centro de la ciudad. Poco después, se fundó el templo Lágrimas de San Pedro, conocido ahora como el Carmen Bajo. Para mediados del siglo XVI Oaxaca contaba con la ermita de San Juan de Dios y la capilla de San Pablo, creada por los frailes dominicos. Espero que hayan disfrutado este recorrido exhaustivo por Oaxaca. ¡Hasta la próxima aventura! #Viajes #Cultura #Oaxaca #Historia #Mochilera #Latinoamerica #UNESCO #Colonial #Tradicion #viajes #historia #colonial

¡Hola a todos! Soy Sofía Torres. Hoy quiero llevarlos en un viaje profundo a través de la historia, la cultura y la magia de Ouro Preto. Prepárense para sumergirse en una de las joyas coloniales y culturales más fascinantes de América Latina. Ouro Preto (en español, Oro Negro) es un municipio brasileño del estado de Minas Gerais, en la Región Sudeste del país. Está ubicado a una altitud de 1179 metros. Su población estimada para el 2018 era de 74.000 habitantes. Se trata de una de las ciudades más importantes de la historia del Brasil, albergando varios de los monumentos más relevantes del 'Ciclo del Oro', además de haber sido la capital de Minas Gerais hasta la inauguración de Belo Horizonte en 1897. Fue declarada Patrimonio Cultural de la Humanidad por la Unesco. Historia Asentamiento A partir del siglo XVI, exploradores luso-tupíes provenientes de São Paulo, los llamados bandeirantes, empezaron a recorrer la región del actual estado de Minas Gerais en busca de piedras preciosas, oro y esclavos indígenas. En ese proceso, diezmaron muchas naciones indígenas de la región. En el final del siglo XVII, finalmente fue descubierto oro en aquella región, aumentando todavía más el flujo de aventureros en la región. Mientras tanto, los descubrimientos de oro en arroyos continuaron en el sertão, levantando nombres como Antônio Dias de Oliveira, Bartolomeu Bueno de Siqueira, Carlos Pedroso da Silveira y de personas que venían de Bahía y Pernambuco, encendiendo ambiciones en el exterior, las expediciones buscaban o en el Río Das Velhas (principalmente los paulistas, que habían acompañado la bandera de Fernão Dias Pais Leme y de Don Rodrigo de Castelo Branco), o el Tripuí, donde ya se había encontrado el famoso "Oro Negro", jalonado por el montículo brumoso del pico Itacolomi, que comenzaron a ver apenas cruzando Itatiaia. Guiados por los picos que se erguían en las colinas de Ouro Branco, Itatiaia, Ouro Preto, Itacolomi, Cachoeira, Casa Branca, Ribeirão do Carmo, etc, entre otros, los exploradores seguían juntos o por separado. Según José Rebelo Perdigão, secretario del gobernador Artur de Sá e Menezes, en 1695 y 1696, habría sido descubierto, un arroyo aurífero, que luego recibió el nombre de Gualacho do Sul, pero que los paulistas de la bandera de García de Almeida e Cunha, Miguel García, no se negaron dividir el depósito con sus compañeros de Taubaté, quienes luego de separarse, se adentraron y descubrieron el arroyo Ouro Preto. De los arroyos y cerros de Ouro Preto, todavía hoy llamados Passadez, Bom Sucesso, Ouro Fino y Ouro Bueno, fueron descubiertos por Antônio Dias, de Taubaté, el padre Jõao de Faria Filho y Tomás Lopes de Camargo, primo de Bartolomeu Bueno de Siqueira, que descubrió Itaverava. La aldea fue fundada en 1711 por la unión de varios pueblos, con la denominación de "Vila Rica". Inicialmente "Vila Rica de Albuquerque" y después "Vila Rica de Nossa Senhora do Pilar de Ouro Preto". Ouro Preto fue creado el 24 de junio de 1698 por la bandeira de Antonio Dias y el Padre Faria. La elevación de Ouro Preto a la categoría de ciudad se produjo el 8 de julio de 1711, mediante la fusión de varios asentamientos fundados por bandeirantes, convirtiéndose en la sede del condado con el nombre de "Vila Rica". Inicialmente, Vila Rica de Albuquerque y posteriormente Vila Rica de Nossa Senhora do Pilar de Ouro Preto. En ese año se crearon las tres primeras localidades de Minas Gerais: el 8 de abril, Ribeirão do Carmo, actual Mariana; el 8 de julio, Vila Rica, actual Ouro Preto; y el 17 de julio, Nossa Senhora da Conceição de Sabarabussu, actual Sabará. Actividad mineral El oro de Minas Gerais empezó a llegar al Reino de Portugal a finales del siglo XVII. En 1697, el embajador francés Rouillé mencionó la llegada de oro "peruano" en una confusión. No fue una distribución fácil ni equitativa entre los señores feudales, porque, en ocasiones, se encontraron aluviones muy ricos en materiales a lo largo de un curso de agua estrecho y, por lo tanto, la riqueza mineral no estaba bien repartida. Por ley de la época, el señor de la tierra y el subsuelo era el administrador, pero no podía trabajar la tierra y la entregaba en acciones a trabajadores para obtener parte de la producción, lo que constituía el "pago de arrendamiento" adeudado al terrateniente. La porción del latifundista fue el veinte por ciento (el quinto) del total cuya historia es la historia de Minas, según su historiador Diogo de Vasconcelos. Para la recolección, en cada distrito había un Jefe de Guardia con un secretario, tesorero y oficiales. “Sólo se consideraba pertinente arar a una distancia de media legua de algún arado ya conocido, por lo que los ambiciosos se alejaban de ellos para añadir sus descubrimientos en sus propios privilegios, multiplicando los escritos (manifiestos) y sus explotadores, sin garantía de vida y propiedad, teniendo que atrincherarse en el lugar de trabajo, construyendo albergues o aprovechando las bocas de las minas, contribuyendo a la expansión de las aldeas ”. Al campamento de Ouro Preto y al campamento de Antônio Dias, en Caquende, Bom Sucesso, Passa-Dez, Serra y Taquaral, llegaron artesanos de diversas profesiones, construyendo capillas, viviendas y herramientas. En todas partes, se registró y removió la arena de los arroyos y la tierra de las montañas, se construyeron carpas cerca de las tierras auríferas, campamentos en São Paulo, comenzando a poblar el interior de la tierra que hoy es Minas Gerais. Luego, los pueblos se organizaron en torno a capillas temporales, hasta la "gran hambruna". Antonil dijo en 1710: "La insaciable sed de oro alentó a muchos a dejar sus tierras y tomar caminos accidentados como los de Minas Gerais, donde es difícil darse cuenta de la cantidad de personas que hay actualmente. Cada año, en las flotas, llegan a instalarse altas cantidades de portugueses y extranjeros a Minas". Y más adelante: “Las constantes invasiones de portugueses de la costa vencerán a los paulistas que habían descubierto los lavaderos auríferos. Terminará con bosques batidos, montañas volteadas hacia arriba, ríos desviados de cauces, todos enloquecidos por la sed de oro". Hombres, familias, esclavos e instrumentos de minería descendían de las sierras que aislaban a Minas, atravesaban bosques y ríos embravecidos después de luchar en ocasiones contra los indígenas expulsados de la costa. Los frailes huyeron de los conventos, los terratenientes abandonaron las plantaciones, buscando las tierras del centro como locos, una visión fugitiva de la riqueza acumulada sin lucha ni trabajo. En 1720 fue elegida como capital de la nueva Capitanía de Minas Gerais. La ciudad recibe el nombre de "Ouro Preto" debido a una característica del mineral que se encuentra aquí en ese momento: el oro se oscureció por una capa de óxido de hierro , lo que le dio un tono oscuro. Siglo XIX En 1823, después de la Independencia de Brasil, Villa Rica recibió el título de Ciudad Imperial, concedido por Pedro I de Brasil, convirtiéndose oficialmente en la capital de la entonces Provincia de Minas Gerais, pasando a ser llamada como Ciudad Imperial de Ouro Preto. En 1839 fue fundada la Escuela de Farmacia siendo la primera de su clase en América del Sur. El 12 de octubre de 1876, a petición de Pedro II de Brasil, Claude Henri Gorceix fundó la Escuela de Minas en Ouro Preto. Esta fue la primera escuela de estudios mineralógicos, geológicos y metalúrgicos de Brasil siendo hoy una de las principales instituciones de ingeniería del país. Según Oliveira (2006), desde que el asentamiento tuvo lugar en las zonas mineras de la región de Ouro Preto, a finales del siglo XVII y principios del XVIII, la ciudad ha tenido varias imágenes. De un lugar que "rezumaba conflictos", en palabras del Conde de Assumar, gobernador de la Capitanía de Minas en el siglo XVIII, al de una capital que obstaculizó la modernización del estado en los inicios de la República. El inicio de la ocupación del espacio urbano de Ouro Preto ocurrió con la formación de campamentos mineros aislados (Ouro Podre, Taquaral, Antônio Dias, Pilar). El inicio de la ocupación del territorio urbano de Ouro Preto se produjo con la formación de campamentos mineros aislados (Ouro Podre, Taquarai, Antonio Dias, Pilar). La consolidación urbana y la presencia efectiva de la Corona portuguesa que solo ocurrió a mediados del siglo XVIII con la construcción del Palacio de los Gobernadores (actual Escuela de Minas) por el ingeniero militar José Fernandes Alpoim y de las calles que conectan los campamentos referidos. Sin embargo, en 1897, el traslado de la capital a Belo Horizonte provocó una emigración de la ciudad (alrededor del 45 % de la población) y terminó inhibiendo el crecimiento urbano de la ciudad en las décadas siguientes, hecho que contribuyó a la preservación del centro histórico de Ouro Preto. En ese momento, la ciudad era vista por la élite minera como un símbolo de atraso y la construcción de Belo Horizonte representó el ideal republicano de modernización. También hubo partidarios de conservar la capitalidad de Ouro Preto. Estos planes propuestos se programaron para revitalizar la ciudad y destacar su importancia histórica en la configuración de Minas y Brasil. Con la proclamación de la república brasileña en 1889, la ciudad vieja de Ouro Preto pasó a ser vista como un obstáculo para el desarrollo del nuevo estado de Minas Gerais. Siendo así decidieron trasladar la capital del estado a una ciudad planificada, la actual ciudad de Belo Horizonte, que fue inaugurada en 1897. Siglos XX y XXI Las iglesias barrocas con ciertas influencias neoclásicas y las casas coloniales solo volvieron a ser notadas de forma positiva por el movimiento modernista, en la década de 1920. En ese momento, las obras de Aleijadinho y Mestre Ataíde pasaron a ser vistas como manifestaciones de una cultura genuinamente brasileña. La propia preservación de la ciudad hace parte del proyecto de construcción de nacionalidad brasileña, siendo el primer lugar del país a ser considerado como monumento nacional. Espero que hayan disfrutado este recorrido exhaustivo por Ouro Preto. ¡Hasta la próxima aventura! #Viajes #Cultura #OuroPreto #Historia #Mochilera #Latinoamerica #UNESCO #Colonial #Tradicion #viajes #historia #colonial

¡Hola a todos! Soy Sofía Torres. Hoy quiero llevarlos en un viaje profundo a través de la historia, la cultura y la magia de Potosí. Prepárense para sumergirse en una de las joyas coloniales y culturales más fascinantes de América Latina. Potosí, o Villa Imperial de Potosí, es una ciudad del suroeste de Bolivia, capital y ciudad más poblada del departamento homónimo y de la provincia de Frías. Fundada en 1545, fue uno de los centros mineros más importantes de la época colonial. Se extiende a las faldas de la legendaria montaña llamada Cerro Rico (en quechua: Sumaq Orqo), en la cual se situó la mina de plata más grande del mundo desde mediados del siglo XVI hasta mediados del siglo XVII, convirtiéndola rápidamente en uno de los centros urbanos más prósperos y poblados del siglo XVI y XVII, llegando a financiar la economía del imperio español y mundial. Culturalmente, la ciudad floreció con la construcción de iglesias, conventos, palacios y casas coloniales, reflejando tanto el poder económico como la influencia religiosa de la época. Este patrimonio, junto con su historia minera, motivó que en 1987, Potosí fuera declarada Patrimonio Cultural de la Humanidad por la UNESCO en 1987 siendo el primer reconocimiento oficial que hizo esta organización internacional en Bolivia. Hoy en día, Potosí conserva una importancia simbólica y patrimonial, recordada como ejemplo de los contrastes de la colonización. Según los últimos datos del censo oficial de 2012 del Instituto Nacional de Estadística de Bolivia INE, el departamento de Potosí cuenta con 828 093 habitantes (410 822 varones y 417 271 mujeres) mientras que en la ciudad (capital) su población llega a los 240 966 habitantes. Su altitud promedio es de 4067 m s.n.m., por lo que es, entre las ciudades de más de 100 000 habitantes, la segunda más alta del mundo detrás de El Alto, aunque esta última se encuentra aglomerada a La Paz, de menor altitud que Potosí. Toponimia La etimología de Potosí ha sido sujeto de especulación. En una de estas hipótesis, el académico Cerrón-Palomino propone que el nombre proviene originalmente de «phutu-chi-q» que significa ‘el que hace brotar’. Explica que debido a la fonotáctica aimara que prefiere palabras terminadas en vocal, la frase sufrió metátesis a «phutu-q-chi» y de ahí pasó al español Potosí. En cuanto a la justificación del nombre, dice que el topónimo es un epíteto que hace alusión al Cerro Rico, pues los antiguos potosinos consideraban que este cerro era «el que hace brotar la riqueza fabulosa de sus minerales». En cuanto a la raíz verbal phutu- ‘brotar, germinar’, presente tanto en el quechua como en el aimara, varía con una variante p’utu- de consonante glotalizada. Etimología Conviene hacer un alto para tratar sobre la etimología del nombre, en cualquiera de sus formas alternantes narrativas de los cronistas y en los documentos oficiales, que se encuentran voces de las lenguas originarias incorporadas al lenguaje de los españoles. El origen o procedencia de la expresión «Potosí», desconcierta a propios y extraños, que ha llegado a nosotros a través de un conjunto de textos históricos de cronistas del siglo XVI. De hecho, existen múltiples teorías sobre el término, que a lo largo de los años se han ido interpretando conforme a criterios subjetivos de los historiadores sin citar una fuente fehaciente que respalde el mismo. Entre ellas, la más mitológica dada por Arzáns cuando afirma que Huayna Capac soberano del imperio incaico que habría ingresado a esta región en el año 1462. Es conveniente recalcar que antes de la llegada de los españoles, antes de conocer o llamar al cerro como “Potosí”, la montaña era conocida como “Orcco Poctocchi” y como “Sumaj Orcko”. Así relata Arzáns en su monumental obra Historia, como fuente histórica del siglo XVIII. Al respecto, Arzáns narra que el inca Huayna Capac que significa Mancebo poderoso, se expresaba del cerro de la siguiente manera: «Éste sin duda tendrá en sus entrañas mucha plata», por lo que mandó a sus vasallos a laborar. Así lo hicieron, estando para comenzar a abrir sus venas, oyeron un espantoso estruendo que estremeció todo el cerro y tras esto se oyó una voz que dijo: «No saquéis la plata de este Cerro, porque es para otros dueños». Atónitos los indios de oír estas palabras desistieron del intento, informando al inca lo que había sucedido; explicando el hecho en su idioma, al llegar a la palabra del estruendo dijeron «Potocsi» que quiere decir «dio un gran estruendo», derivándose y corrompiendo después el nombre de “Potosí”, hecho que ocurrió hace «83 años antes que los españoles descubriesen este famoso Cerro» desde el relato que hace el año de 1545. Haciendo una resta simple, correspondería al año de 1462. Por otro lado, Arzáns utiliza como fuente primaria al historiador portugués don Antonio de Acosta, para afirmar que Orcco Poctocchi significa o quiere decir “cerro que brota plata”, expresando que antes que el rey Huayna Ccápac viniese a estas tierras llamaban los indios al cerro “Sumac Orcco”, que significa “hermoso cerro”, por su hermosura exterior. Además complementa: “mas guardóla Dios para otros dueños”, según se oyó en aquella voz que queda dicho. Fuera de la fuente que se menciona, Arzáns cita además a otros cronistas, como: a Garcilaso de la Vega, al capitán Pedro Méndez, a Bartolomé de Dueñas y a Juan Sobrino. Conforme se habrá podido advertir, la propuesta correctiva de Potosí, Potocsi, o Poctocchi se basa, al menos parcialmente en criterios de pronunciación de una sociedad ágrafa que predominaba, hoy se conservan porque compusieron e imprimieron diversos vocabularios durante el siglo XVI. Entre muchos diccionarios o vocabularios escritos sobre la lengua quechua-español-quechua durante este periodo, encontramos la obra: Lexicon, o Vocabulario de la lengua general del Peru compuesto en 1560 por Fray Domingo de Santo Tomás de la orden de Santo Domingo. Es uno de los primeros documentos sobre el quechua, la obra trata principalmente de un glosario de palabras en español y sus equivalentes en quechua, donde el autor expresa al referirse a las palabras compuestas “Sumac Orcko” y “Orcko Potocchi”. Llega a desglosar de la siguiente manera: Cerro - vrco, o caca Hermoso - çuma, o capchi Quechua-Español Ccaca - peña gran piedra. Peña, o rifco Capchi - Loçano o gallardo Çuma, o capchi - Hermoso, o gentil hombre A lo largo de la obra, no encontramos la palabra Potoc o P’utuj, que alude brotar algo o hacer ruido. Por otro lado, contemporáneo a Santo Tomás, encontramos otra obra de la lengua quechua: Arte y Vocabvlario en la Lengva general del Perv llamada Quichua… impreso en 1586 por Antonio Ricardo, donde el impresor, se expresa: Con respecto a las palabras compuestas “Sumac Orcko” u “Orcko Potocchi”, tenemos lo siguiente: “Sumac Orcko”, del quechua-español: “çumac” igual a “hermoso o cofa hermosa”. Del español-quechua, afirma que la palabra español “Hermofa cofa” significa “çumac”; en tanto, del quechua-español la palabra “orco” significa “animal macho” y del español-quechua, “Monte cerro” significa “orco”. Dentro del vocabulario encontramos otra expresión como: Putun putumù cecamù que significa “Brotar lo sembrado”, de igual forma complementa a la última palabra el término “Cecan, cecamun” que significa igualmente “Brotar lo sembrado”. Desglosando cada palabra tenemos: Putumun - Brotó Si añadimos la expresión chic o solo chi, que junto a la palabra Putu-chi, significaría “hacer brotar”, lo que podemos asumir que a lo largo del tiempo se fue corrompiendo quedando “Potosí”. Por otro lado, contemporáneo a estas obras de la lengua quechua, encontramos tres libros de la lengua aymará del sacerdote jesuita Ludovico Bertonio: Arte y Grammatica (1603), en el Vocabulario (1612) y en Arte de la Lengua (1612). Para él, la expresión “Potosí” aparece o lo interpreta como “Potocchi”, “Potochiro” y “Phokhtochiro”, dependiendo del significado que desea expresar en una lectura traducida a lo largo de sus obras:Eftoy de camino para lleuar vn Indio a Potofi - Haque Potochiro irpacathaEs menefter que adores al cerro de Potofi - Apa Phokhtochiro nautunifuSièpre ay mucha plata en Potofi, nunca ay falta della - Collque pachpahua PhokhtochinaGràde fuerça de plata es la que ay en Potofi - Photokhchina collq` faucaquihuaPor otro lado, específicamente la expresión “Phutukh” que muchos investigadores e historiadores asimilaron de que esta expresión cimienta la palabra “Potosí”, que quiere decir “Hacer ruido”, a decir del significado completo en el Vocabulario (1612) de Bertonio encontramos en la “Segunda Parte” la siguiente expresión: En una edición facsimilar del Vocabulario de Bertonio impreso por Julio Platzmann en 1879, el significado cambia en torno a la palabra “Phutukh phutukhtatha” que significa: Completando el significado propiamente de la palabra compuesta Orcco Poctocchi como anota Arzáns, no encontramos la expresión “Orcco” que significa “Cerro” en quechua, mas sólo el término “Collo” con su equivalencia “Cerro”. Con respecto a la segunda palabra “Poctocchi” encontramos el término, Phutukh, significa “hacer ruido”, que viene a complementar a la expresión phutukhtatha que significa “con los pies”, “el que anda en la nieve, por la arena o tierra lodosa”. Podemos considerar que sólo la primera parte se relaciona con la palabra “Potosí” o “Potocsi”, al asumir que “dio un gran estruendo”. G .Mendoza acota que la etimología de “Potosí” es quechua. Pero en quechua el fonema “p'ótoj” no alude a estruendo y en aymará, sí. Luego si “Potosí” incluye la idea de estruendo, la locución tendría una raíz aymará. En este punto hay que considerar que la expresión “p’otoj” en quechua significa “Brotar” o “Brotar lo sembrado” que deviene de “Putun” según los diccionarios del siglo XVI. Esta etimología fue adoptada por Chacón y otros investigadores, reconocen que se produjo el descubrimiento del cerro, llamado por los indios “Potocsi” que proviene del aimara por estruendo. Rescatando la historia de Antonio de Acosta según Arzáns, podemos concluir que Potosí, deriva de la palabra de las palabras: “Putun” y “Phutukh”, que según los primeros diccionarios del siglo XVI, tanto de la lengua quechua y aymará teniendo un significado diferente: Espero que hayan disfrutado este recorrido exhaustivo por Potosí. ¡Hasta la próxima aventura! #Viajes #Cultura #Potosí #Historia #Mochilera #Latinoamerica #UNESCO #Colonial #Tradicion #viajes #historia #colonial

¡Hola a todos! Soy Sofía Torres. Hoy quiero llevarlos en un viaje profundo a través de la historia, la cultura y la magia de Quito. Prepárense para sumergirse en una de las joyas coloniales y culturales más fascinantes de América Latina. Quito, oficialmente San Francisco de Quito, es la capital de la República del Ecuador. Asimismo, funge como capital de la provincia de Pichincha y la cabecera cantonal del Distrito Metropolitano de Quito. Se ubica en el norte de la Sierra, sobre la hoya del río Guayllabamba, en las laderas occidentales del estratovolcán Pichincha, a una altitud promedio de 2850 m s. n. m., siendo una de las capitales a mayor altitud del mundo. La ciudad está dividida en 32 parroquias urbanas. Es la segunda urbe más poblada de Ecuador con 1’763.275 habitantes, detrás de Guayaquil.No obstante, su tejido urbano va más allá de sus parroquias urbanas, aglutinando a ciudades y parroquias cercanas; es así que la conurbación de Quito abarca una población de 2’679.722 habitantes,siendo la segunda aglomeración urbana más poblada de la nación, detrás de la conurbación de Guayaquil. Al ser la capital nacional, Quito es el epicentro político del país. Junto con Guayaquil, es uno de los dos polos históricos del país, albergando las principales entidades institucionales, económicas y culturales del Ecuador. Los orígenes de la ciudad son inciertos; los registros más antiguos se hallan en la hacienda del Inga alrededor del año 1030 a. C. Desde el siglo VI, surge en la zona la confederación de los quitus, una alianza de señoríos que habitaban en la hoya del Guayllabamba. Posteriormente, la urbe fue conquistada por los incas en el siglo XV, y pasó a ser una de las ciudades más importantes del Imperio incaico. La conquista española se dio en 1534, fundando Sebastián de Belalcázar el 6 de diciembre, la ciudad de San Francisco de Quito, sobre las ruinas de la ciudad incaica. Durante la época hispánica, Quito se consolidó como la urbe más importante del actual territorio ecuatoriano, siendo sede de la Provincia de Quito, entidad territorial integrante del Imperio español. Quito gestó un proceso revolucionario entre 1809 y 1812 buscando la independencia, sin embargo, el proceso fracasaría debido a la falta de apoyo de las ciudades cercanas, leales a la corona. Sería liberada finalmente en 1822, con la batalla del Pichincha, y posteriormente se unió a la Gran Colombia. En 1830, Quito, Guayaquil y Cuenca se separaron de la colapsada Gran Colombia, formando la República del Ecuador, de la cual Quito ha sido su capital desde entonces. Es la primera ciudad declarada, junto a Cracovia en Polonia, como Patrimonio de la Humanidad por la Unesco, el 8 de septiembre de 1978. En 2018, Quito ha sido evaluada dentro del concepto de ciudades mundiales o globales como una ciudad beta, según el estudio de GaWC, siendo la ciudad mundial más globalizada del Ecuador, a la par de ciudades latinoamericanas como la Ciudad de Panamá y San José. Toponimia El sentido original del topónimo ha dejado de ser transparente en las lenguas de la región, aunque es probablemente de origen quichua. Un ejemplo claro de etimología popular lo ofrece la adjudicación de un significado claramente moderno como 'tierra en la mitad del mundo'. Esta atribución se ha hecho mediante las lenguas tsafiqui o cha’fiki, mediante los étimos putativos quitsa ('mitad'), que habría sido reducido a qui, y to ~ tu ('tierra'). Otra etimología descartada por los especialistas la ofreció el cronista mercedario Martín de Murúa, adjudicándolo a una corrupción a partir de la palabra quipu (en ortografía quechua contemporánea: khipu). Según algunas versiones orales y relatos cronísticos, el topónimo tendría un origen antropónimo; es decir, designaría un asentamiento cuyo nombre conmemora a un personaje histórico. De esa versión es el cronista Juan de Velasco adjudicándolo al cacique Quito. En otras versiones, el personaje sería el fundador de la ciudad, proveniente de la actual costa ecuatoriana, llamado Quitumbe. Es el lingüista peruano Rodolfo Cerrón-Palomino quien se ha ocupado de la cuestión de manera rigurosa. En primer lugar, dicho filólogo resalta que existen varios lugares homónimos a lo largo de los Andes peruanos, lo que debe tomarse como evidencia a favor de una interpretación quechua o aimara del término. En segundo lugar, anota que una simple consulta de los diccionarios más antiguos de estas lenguas andinas permiten identificar la forma escrita (en ortografía quechumara contemporánea, kitu) en los diccionarios de Diego González Holguín (quechua cuzqueño, 1608) y Ludovico Bertonio (aimara puneño, 1612) con el significado de "paloma tórtola mediana". El registro con letra de la vocal posterior redondeada quechua resultó común en la adopción de préstamos al castellano (por ejemplo, la consignación del zoónimo /kuntur/ ['kʊndoɾ] como cóndor). Esta adjudicación es respaldada por la historiadora Anne Collin, quien le adjudica un papel mitológico al ave en cuestión. Cerrón-Palomino, por su parte, ha hipotetizado que el topónimo podría haber presentado originalmente alguna marca toponímica, por ejemplo *kitu-y, para darle el sentido de 'lugar de torcazas'. El respaldo documental y la plausibilidad semántica hacen la hipótesis quechua (o quechua-aimara) la más plausible lingüísticamente, aunque ha sido atacada por no especialistas como el historiador Mauricio Quiroz. Historia Orígenes Las investigaciones arqueológicas señalan que en el sector del Inga, una hacienda ubicada cerca del monte Ilaló, alrededor del año 10300 a. C. vivieron pueblos nómadas que se dedicaban a la caza, la pesca y la recolección de alimentos. Robert Bell, quien fue el primer científico que estudió esa zona, determinó que la roca obsidiana usada para la creación de herramientas databa del 7080 a. C., posteriormente se estableció su edad en más de 12 milenios de antigüedad, como se lo reconoce actualmente. Debido a ello, por ahora, es considerado como el lugar con el asentamiento humano más antiguo del país. Este primer emplazamiento pertenece al período paleolítico ecuatoriano, el cual se caracterizó por el amplio uso de los habitantes de aquel material ígneo del que se han encontrado cerca de 80 000 piezas. En el año 900 a. C.,durante el período de desarrollo regional, la civilización de los cotocollaos (descubiertos por el Padre Porras en 1973) se estableció entre las montañas Casitagua y Pichincha. Esa sociedad fue sedentaria, basó su desarrollo tanto en la agricultura por el cultivo del maíz, la quinua, el chocho, la calabaza; por la cacería, siendo muy importante la presencia del venado, el conejo, y los camélidos; así como también por el comercio, el cual llegó a lugares distantes para la época como la región costera del país. Debido a ello la cerámica de los cotocollao compartió semejanzas, tanto en su decoración como en estilo, con las culturas Chorrera y Machalilla. Aproximadamente en el año 500 a. C. este pueblo desapareció a causa de las erupciones del volcán Pululahua. El yacimiento arqueológico de Rumipamba (1500 a. C. hasta el 900 d. C.), una aldea y necrópolis ubicada en la parroquia homónima de la ciudad la cual fue abandonada en varias ocasiones debido a las erupciones de los volcanes Pululahua y Guagua Pichincha, es uno de los pocos vestigios remanentes que pertenecen a la cultura Quitu. Durante este período ( Integración) se da uno de los capítulos más controversiales de la historia de la urbe, El Reino de Quito, mencionado por el Padre jesuita Juan de Velasco en su «Historia del Reyno de Quito» publicada en el siglo XVIII. En ella se habla de un supuesto Reino (palabra que se utilizaba en aquella época para definir al país de Quito por los españoles) conformado por las etnias Quitu y Caras, las cuales integraron un extenso territorio en la sierra central y norteña ecuatoriana. La historia fue negada aproximadamente un siglo atrás por el historiador González Suárez. Pese a las controversias, se sabe que una importante confederación como los Quitu, se asentaron en las laderas del Pichincha y habitaron la zona antes de la llegada de los incas. La conquista Inca de esta región fue iniciada en el siglo XV por Túpac Inca Yupanqui, hijo de Pachacútec el fundador del Imperio incaico. Su hijo, Huayna Cápac, fue el primer soberano nacido en el actual territorio ecuatoriano y el que estableció su residencia en tierras cañaris en Tomebamba, la actual ciudad de Cuenca. Conquistaría el territorio de los Quitus, y luego, mediante cruentas guerras libradas en los territorios caranquis (actualmente Pichincha e Imbabura) lograría su victoria definitiva, la batalla definitiva se dio en la laguna de Yaguarcocha («lago de sangre», en quichua). La importancia de la ciudad fue estratégica tanto en lo militar como en lo económico, así pues desde Quito el emperador Huayna Capac conquistó a los Caranquis. Algunos estudiosos apuntan a que Atahualpa nació en Cuzco o Caranqui, aproximadamente en el año 1500 d. C. Época hispánica Cuando llegaron los españoles al Tahuantinsuyo, el imperio inca estaba sumergido en una guerra civil provocada por la pugna de poder entre Atahualpa y su hermano Huáscar. El primero defendía su hegemonía desde Quito, el segundo desde Cuzco. Atahualpa y su ejército vencieron a Huáscar en las cercanías del río Apurimac. Le dio a elegir a Huáscar: vivir y quedarse con el imperio de Cuzco, o morir. Huáscar, indignado por la derrota, aceptó la muerte. Pero en el año de 1533, luego de pacificar el imperio, Atahualpa aceptó una reunión con Francisco Pizarro, en la cual fue capturado y días después asesinado por orden del español. La conquista de los Andes septentrionales fue motivada principalmente por el rumor de que en Quito se encontraba el tesoro de Atahualpa. Se formaron dos expediciones, la de Pedro de Alvarado, desde Guatemala, y la de Sebastián de Belalcázar procedente del sur. Fue este último el que consiguió llegar primero y quien, el 6 de diciembre de 1534, fundó la ciudad de San Francisco de Quito en las faldas orientales del volcán Pichincha. La ciudad se encontraba sobre cenizas, ya que días antes había sido incendiada por el general inca Rumiñahui con el objeto de que los españoles no encontraran nada al llegar. En agosto, la villa había sido fundada por Diego de Almagro cerca de la ciudad de Riobamba con el nombre de Santiago de Quito. Espero que hayan disfrutado este recorrido exhaustivo por Quito. ¡Hasta la próxima aventura! #Viajes #Cultura #Quito #Historia #Mochilera #Latinoamerica #UNESCO #Colonial #Tradicion #viajes #historia #colonial

¡Hola a todos! Soy Sofía Torres. Hoy quiero llevarlos en un viaje profundo a través de la historia, la cultura y la magia de San Miguel de Allende. Prepárense para sumergirse en una de las joyas coloniales y culturales más fascinantes de América Latina. San Miguel de Allende es una ciudad del estado mexicano de Guanajuato. Es parte de la macrorregión del Bajío. Es cabecera del municipio homónimo y uno de los principales destinos turísticos de México. Se encuentra a una altitud de 1910 m y está situada a 315 kilómetros de la Ciudad de México, a 100 km de Guanajuato, a 165 km de León, y a 50 km de Santiago de Querétaro. En 2002 se declaró a San Miguel como Pueblo Mágico, siendo retirado este título en 2008 debido a que el 7 de julio de 2008 fue inscrita por la Unesco como Patrimonio cultural de la Humanidad, bajo el título de Villa Protectora de San Miguel y Santuario de Jesús Nazareno de Atotonilco, la distinción se otorgó debido a su aporte cultural y arquitectónico al Barroco mexicano y por ser crisol de influencias mutuas entre la cultura española, la criolla y la indígena, y constituye un ejemplo excepcional del intercambio cultural entre Europa y América Latina. En 2017 fue nombrada por la revista Travel + Leisure como la mejor ciudad del mundo por su calidad en el servicio, amabilidad, gastronomía, limpieza, experiencia de compras y movilidad además de su gran aportación cultural, belleza arquitectónica, y lugares de diversión. Toponimia Inicialmente llamada San Miguel la Grande, la población fue elevada a la categoría de ciudad, el 8 de marzo de 1826 (durante el primer sistema federalista), por decreto del Consejo Constituyente, con el nombre de San Miguel de Allende; El nombre de San Miguel de Allende está formado por los nombres de Fray Juan de San Miguel, fundador de la población, y de Ignacio Allende, caudillo de la Independencia Nacional. Emblema El escudo de San Miguel que fue diseñado por una sociedad llamada Amigos de San Miguel, esta en borde de gules, hay una inscripción latina “Hic Natus Ubique Notus”, que significa aquí nacido y en todo el orbe conocido. El centro del escudo tiene un cuartel dividido en dos; en el superior se encuentra el arcángel San Miguel (De él se toma el nombre del pueblo), luchando con un demonio. En el interior se encuentra el emblema franciscano en honor a fray Juan de San Miguel, fundador de la ciudad, el cual consta de un brazo franciscano y un indio, formando una X. Historia Fundación La ciudad fue fundada en 1542 por el fraile franciscano Fray Juan de San Miguel, quien bautizó el asentamiento como San Miguel el Grande. Era un punto de paso importante del Antiguo Camino Real, parte de la ruta de plata que se conectaba con Zacatecas. El pueblo se destacó prominentemente durante la Guerra de Independencia de México. Ignacio Allende, nativo de San Miguel, fue un líder clave en la guerra contra la dominación española. Capturado cuando marchaba hacia Estados Unidos en busca de armas, fue juzgado en Chihuahua, sentenciado y fusilado. Su cabeza fue expuesta en uno de los ángulos de la Alhóndiga de Granaditas en Guanajuato junto a las de Miguel Hidalgo, Juan Aldama y Mariano Jiménez. La población de San Miguel el Grande fue elevada a ciudad el 8 de marzo de 1826 y cambió el nombre por "San Miguel de Allende" en honor al héroe nacional. Década de 1900 Para la década de 1900, San Miguel de Allende estuvo a punto de convertirse en un pueblo fantasma. En 1926 fue declarado monumento histórico por el Gobierno mexicano, por lo que desde entonces el desarrollo en el distrito histórico está restringido para conservar el carácter virreinal del pueblo. Durante la década de 1950, San Miguel de Allende se convirtió en un lugar turístico conocido por su bella arquitectura colonial y sus fuentes termales. Después de la Segunda Guerra Mundial, San Miguel comenzó a revivir sus atractivos turísticos cuando muchos soldados norteamericanos fuera de servicio descubrieron que los servicios educativos de instituciones de EE. UU. acreditaban al Instituto Allende (fundado en 1950), por lo que se garantizaba la educación de su familia, dado lo cual empezaron a pasar largas temporadas en esta ciudad. El lugar es famoso a nivel mundial por su clima templado, los ojos de agua termal y su arquitectura. San Miguel de Allende ha atraído una gran comunidad de residentes extranjeros, que componen gran parte de la población. San Miguel cuenta con numerosas iglesias católicas con fachadas hermosas de cantera, pero la más espectacular es la Parroquia de San Miguel Arcángel, convertida en el símbolo de la ciudad; esta interesante mole de cantera rosa, fue construida en el siglo XVIII con una portada en estilo barroco. Hacia 1880 se le sobrepuso la nueva fachada neogótica, realizada por el maestro Zeferino Gutiérrez, en la que sorprende la genial disposición de arcos ojivales, columnas y nichos con esculturas estilizadas. El interior del templo, de planta de cruz latina y decorado al estilo neoclásico, conserva algunos lienzos con temas religiosos que han sido atribuidos a los hermanos Juan y Nicolás Rodríguez Juárez. Se localiza frente a la Plaza Principal. Archivado el 9 de diciembre de 2017 en Wayback Machine. Geografía El municipio se encuentra localizado en la zona centro-este del territorio de Guanajuato, tiene límites territoriales al noroeste con el municipio de Dolores Hidalgo, al norte con el municipio de San Luis de la Paz, al noreste con el municipio de San José Iturbide, al sureste con el municipio de Apaseo el Grande, al sur con el municipio de Comonfort, al suroeste con el municipio de Santa Cruz de Juventino Rosas y con el municipio de Salamanca; al este sus límites son con el estado de Querétaro, correspondiendo estos al municipio de Querétaro. Su extensión territorial total es de 1558.96 kilómetros cuadrados que representan el 5.09 % de la extensión total del estado de Guanajuato. Orografía e hidrografía El municipio es mayoritariamente plano, aunque atravesado por algunas serranías de mediana altitud en sus extremos oeste y este, así como en el centro del territorio. La mayor parte del territorio tiene una pendiente que va apenas del 0 a 5 %, variando únicamente en las mencionadas elevaciones en que la pendiente llega a alcanzar el 25 %. La más baja altitud del municipio se encuentra a 1850 m s. n. m. y la más elevada alcanza los 2700 m s. n. m.; las principales elevaciones, que se encuentran entre los 2200 y los 2400 m s. n. m. son los cerros La Silleta, Cerro Prieto, La Piena y La Campana. La principal corriente fluvial del municipio de San Miguel de Allende es el río Laja que proveniente del municipio de Dolores Hidalgo corre en sentido de norte a sur por el centro del territorio, continuando posteriormente hacia Comonfort y finalmente desembocando en el río Lerma. En San Miguel de Allende es regulado por la Presa Ignacio Allende, situada en el centro del territorio, al oeste de San Miguel de Allende. Su principal función es controlar las avenidas del río Laja, además de proporcionar almacenamiento de agua con fines agrícolas. Además del río Laja existen otros arroyos menores, como La Cañadita, El Atascadero, Las Cachinches y El Obraje, que cruzan la cabecera municipal y que alimentan otras presas menores, como la Presa Las Colonias y la Presa El Obraje. Hidrológicamente todo el territorio municipal, con excepción de su zona extrema al suroeste, pertenece a la Cuenca del río Laja, y el extremo mencionado forma parte de la Cuenca río Lerma-Salamanca; ambas cuencas forman parte de la Región hidrológica Lerma-Santiago. Dentro del término municipal de San Miguel de Allende se encuentra el jardín botánico y reserva natural El Charco del Ingenio, que ocupa una superficie de 70 hectáreas en la cuenca del río Laja, desde el límite con el Parque Landeta hasta la Presa del Obraje, pasando sucesivamente por la Presa Las Colonias y la cañada del Laja. La reserva es un espacio consagrado a la conservación de la vida silvestre, así como de colecciones de plantas cactáceas (familia de la que México posee el mayor número de especies) y de otras familias de suculentas, tanto endémicas de la región como procedentes de otras partes del país. Muchas de las especies se consideran raras, amenazadas o en peligro de extinción, debido, como en otras partes del mundo, a los cambios de uso del suelo, la expansión urbana y la extracción y tráfico ilegales de especies para surtir el mercado internacional de coleccionistas. En la Presa Las Colonias hay humedales donde abundan las aves, y las profundas laderas están pobladas de vegetación semiárida nativa. Durante su visita a México en 2004, el dalái lama consagró la reserva de El Charco del Ingenio como una de las cinco zonas de paz así declaradas en distintos puntos del país, consistentes en espacios libres de violencia, dedicados a la conservación de la naturaleza y al desarrollo comunitario. Clima y ecosistemas El clima del municipio se divide en dos zonas, la zona oriental registra un clima que es considerado como Semiseco templado, mientras que la zona occidental tiene un clima Templado subhúmedo con lluvias en verano. Una pequeña zona en el sur del municipio tiene clima Semicálido subhúmedo con lluvias en verano; La temperatura media anual se ve afectada principalmente por la elevación del terreno, de esta manera la mayor parte de las zonas planas del municipio registran un promedio que va de los 16 a los 18 °C: zonas del sur y del suroeste alcanzan un promedio de 18 a 20 °C, mientras que zonas más elevadas del centro y este del territorio tienen un promedio entre 14 y 16 °C.La precipitación media anual sigue un patrón de cinco bandas que avanzan en sentido suroeste-noreste a través del municipio, la zona registrada más al suroeste tiene un promedio superior a los 800 milímetros de lluvia al año, la siguiente zona registra entre 700 y 800 mm, la franja central entre 600 y 700 mm, la cuarta zona entre 500 y 600 mm y finalmente el extremo más al noreste tiene entre 400 y 500 mm de promedio anual de lluvia. Espero que hayan disfrutado este recorrido exhaustivo por San Miguel de Allende. ¡Hasta la próxima aventura! #Viajes #Cultura #SanMigueldeAllende #Historia #Mochilera #Latinoamerica #UNESCO #Colonial #Tradicion #viajes #historia #colonial

¡Hola a todos! Soy Sofía Torres. Hoy quiero llevarlos en un viaje profundo a través de la historia, la cultura y la magia de Sucre. Prepárense para sumergirse en una de las joyas coloniales y culturales más fascinantes de América Latina. Sucre (quechua: Chuqichaka; aimara: Sukri; guaraní: Sucre), oficialmente La Ilustre y Heróica Sucre, es la capital oficial de Bolivia.[nota 1] Es además la sede del Poder Judicial del país e igualmente es capital del departamento de Chuquisaca. La ciudad ha sido designada Patrimonio de la Humanidad por la Unesco en 1991. Según datos del censo INE 2024, el municipio de Sucre cuenta con una población de 296.746 habitantes. Es la segunda ciudad capital más alta del mundo después de Quito. En Sucre, antiguamente llamada La Plata y Chuquisaca, estuvo durante la época virreinal la sede de la Real Audiencia de Charcas. Tras la declaración de independencia de Bolivia en 1825, la Audiencia fue sustituida por la Corte Superior de Chuquisaca. La ciudad ejerció como capital provisional hasta que el gobierno de Santa Cruz se llevó los poderes del Estado a la La Paz. Concluyendo este gobierno, inició el tercer gobierno de Velasco, en la cual Chuquisaca retomó su estatus y fue escogida como capital constitucional y se le ratificó el nombre de Sucre. Mantuvo las sedes de los tres poderes del Estado (ejecutivo, legislativo y judicial) hasta la llamada guerra federal, cuando un grupo de políticos liberales paceños, tras una guerra civil en 1899, llevaron de facto los Poderes Ejecutivo y Legislativo a La Paz, donde han quedado hasta la actualidad, si bien Sucre es oficialmente la capital constitucional y sede del Poder Judicial. Elementos identitarios Toponimia Chuquisaca, nominación que tiene dos vertientes: La primera, que deriva de la antigua lengua de los yamparas, el puquina, Chuquiochata, significando chu = su, quio = hijo y chata = cerro, transliterándose como: "[su] hijo del cerro”; este denominativo hace referencia a los dos cerros que tiene enfrente, el Churuquella y el Sica-Sica; la segunda vertiente tiene origen en la denominación en aimara que hacían los Charcas, Chuki-Chaka, significando: chuki = oro y chaca = puente, entendiéndose como Puente Dorado o Puente del Oro. Los quechuas o incas cambiaron la pronunciación a “Choquechaca” o “Chokechaka”, finalmente los hispanos decidieron nombrarla Chuquisaca. Los nombres de los cerros de la ciudad de Sucre, Sica Sica y Churuquella, también son derivados del idioma puquina, sicsa significa "saber", repetido dos veces Sicsa-Sicsa traducido como “gran saber”; churu significa "rayo" y, quilla significa "pensar", unidas ambas palabras Churu-Quilla, significaría “memoria del rayo”, porque el rayo representaba una gran deidad puquina. En su fundación formal llevaría el nombre de La Plata por la cercanía a la minas del cerro Porco, siendo fundada oficialmente por Pedro de Anzúrez o Peranzúrez con el nombre de la Villa de La Plata de la Nueva Toledo, el 16 de abril de 1540; en 1552 al crearse el Obispado de La Plata de los Charcas (luego Arzobispado desde 1604), se la elevó al rango de ciudad debido primeramente por ser sede de la Provincia de Charcas otrora Gobernación de la Nueva Toledo y cabeza administrativa de las minas de Porco y Potosí como la cercanía con la Villa de esta última, además de ser vértice entre Lima con Asunción como el centro de las expediciones en busca del El Dorado. Chuquisaca En el siglo XVIII, luego de implantadas las Reformas Borbónicas y erigirse la Intendencia de La Plata en enero de 1782, se resolvió renombrar a la ciudad por su nombre vernáculo y castellanizado, el que además siempre se utilizó de manera coloquial como muestra un grabado de Guamán Poma de Ayala, denominación que se utilizó formalmente hasta 1839. A partir del 12 de julio de 1839, mediante Ley de la República, se declara a la ciudad de Chuquisaca como capital definitiva de Bolivia, basándose en el Decreto del 11 de agosto de la Asamblea Deliberante, que estipulaba nominar como Sucre a la ciudad capital del Estado recién fundado y en agradecimiento al prócer y gran mariscal de Ayacucho Antonio José de Sucre; esta ley fue refrendada con otra sancionada el 18 de junio de 1843. También tiene los sobrenombres coloquiales de "Ciudad Blanca", "Ciudad de la eterna juventud", "La Culta Charcas" o "La Ciudad de los cuatro nombres", etc. Instituciones Cuatro instituciones han caracterizado la ciudad: Historia Época precolonial La zona de Sucre fue habitada por pueblos de lenguas hoy extintas en la zona (puquina, yampara, chui, aimara etc.) que fueron remplazadas por la lengua quechua, durante la ocupación de los incas. En el lugar de la actual ciudad de Sucre se encontraba el caserío Choke-chaca a los pies de los cerros Churuquella y Sica Sica, en las que los indígenas tenían sus adoratorios. Época virreinal Entre 1536 y 1537, se dio el Sitio o el Gran Cerco del Cuzco, donde el masivo ejército incaico rodeó a un pequeño número de españoles y a los primeros indígenas aliados. Estos aguantaron el cerco por más de un año en la capital incaica; en el ínterin de este acontecimiento la mayor parte del ejército incaico empezó a desaparecer, debido a la desmoralización por no haber podido vencer a tan pocos hombres, muchos volvieron a sus casas dejando a pocas fuerzas al rey Manco Inca, las fuerzas se repliegan en Vilcabamba (selva peruana). Finalmente los españoles e indígenas sobrevivieron y lograron romper el sitiaje, dando la batalla decisiva por parte de los españoles y sus aliados indígenas que fueron aumentando en número. En el Collasuyo, Tisoc Yupanqui continuó su resistencia con los pueblos aimaras, en este acontecimiento los aimaras del norte (pacajes y lupacas) se separaron de la autoridad de Tisoc Yupanqui, formando así su propia nación y, decidieron atacar a los collas o puquinas (al norte del Lago Titicaca). Cuando los collas fueron atacados decidieron llamar en auxilio a los españoles, estos vencieron con ayuda de los indígenas de Paullu Inca a los aimaras (en el norte del Desaguadero). Los incas y los aimaras —del sur— fieles a Yupanqui, decidieron resguardarse y fortificarse en las tierras de la actual Cochabamba. Los españoles y sus aliados indígenas liderados por Gonzalo Pizarro Alonso, se dirigen a la región de la actual Cochabamba y se enfrentan en diversas batallas contras los incas y aimaras de Yupanqui, siendo la decisiva en Pocona, para entonces los incas contaban con más de diez mil guerreros del pueblo yampara (pueblo guerrero de arco y flecha que también prestaban obediencia a los incas, pero estos habían logrado mantener su lengua originaria, que era el puquina), una vez que los españoles y sus indígenas ganan a los fieles de Yupanqui, el curaca de los yamparas, Kuysara, ofrece una alianza entre los yamparas, “charcas” y españoles, también ofrece que se adentren y se asienten en sus territorios para que les colaboren enfrentando juntos contra los ava o chiriguanaes, esto debido a las amenazas de los chiriguanaes quienes se estaban expandiendo por los valles altos o norteños (Tomina y sur de Cochabamba), estas amenazas se dieron desde los tiempo del inca. En 1537 la expedición española de 80 hombres, dirigida por Gonzalo Pizarro, ingresó en el territorio de los yamparas, Pizarro llega al poblado de Guayapaccha[nota 2] —actual zona del Palacete del Guereo—, cerca del poblado o comarca de “Chuquiochata”, y establece un campamento para su rumbo a la frontera con los chiriguanaes, aunque dicho campamento se mantendría de forma definitiva al punto de edificar la primera capilla de San Lázaro el 17 de diciembre del año correspondiente, se determinó que las comarcas de dicho territorio se denominarían como “Gobernación de Charcas” a nombre de la Corona de Castilla. Gonzalo Pizarro después de erigir la capilla y de que los yamparas les mostraran las minas de plata de Porco, vuelve al Perú, con la sabiduría de que el lugar era adecuado para una fundación y de ese modo pedir permiso de fundación a su hermano Francisco Pizarro. Gonzalo, para su vuelta al Perú, deja como teniente gobernador o encargado de las comarcas de la provincia de los Charcas a Diego de Rojas, posteriormente Rojas inició junto Aymoro —cacique charca— una expedición hacia la frontera de los chiriguanaes. Los aproximados 100 españoles junto con miles de aliados indígenas yamparas, en su expedición se enfrentaron a los chiriguanaes, aún estando a punto de perder, lograron una considerable victoria contra los chiriguanaes y se consideró que ya no serían una amenaza de la zona. Posteriormente Rojas dejó a Francisco de Aguirre como teniente gobernador y se aventuró hacia a los Chunchos, Rojas hizo su entrada a los Chunchos por los valles de los chiriguanaes para encontrarse con Pedro de Candia. A inicios de 1540 el marqués Francisco Pizarro, ya informado de las expediciones de Rojas y Aymoro —posiblemente informado por este cacique—, es convencido en determinar una fundación de una ciudad o villa en los Charcas, Pizarro decide enviar a su hermano Gonzalo de regreso a Charcas esta vez con el ánimo de fundación y posteriormente tomar posesión de sus encomiendas con intereses de las minas de Porco; pero circunstancialmente en lugar de enviar a Gonzalo se envía a Pedro Anzúrez Enríquez de Camporredondo —Peranzúrez, Peranzules o Pero de Anzúres— con el encargo expreso en fundar una villa. Debido a la exitosa campaña en Guayapaccha en contra de los chiriguanaes, Peranzúrez decidió centrarse en las comarcas de Charcas y en especial en el poblado o comarca de “Chuquiochata”, por sus colinas semiplanas y por los cerros de Sica Sica y Churuquella. De ese modo, Pedro Anzúrez de Camporredondo, el 16 de abril de 1540, fundó la ciudad de “Villa de La Plata” o con el extenso de “Villa de La Plata de la Nueva Toledo”. En los primeros años de presencia española, la villa sobrevivió a las luchas fratricidas entre las huestes de Francisco Pizarro y Diego de Almagro. Poco después la villa fue punto de partida de nuevas exploraciones al interior del continente. Durante la época virreinal , su estratégica situación geográfica (cabecera de valle situada a 2750 m s. n. m.), su clima templado y la proximidad con las minas de plata del cerro de Porco y los cerros de las minas de Potosí descubiertas en 1545 (4060 m s. n. m.), jugaron un papel decisivo en su desarrollo como ciudad administrativa. Entre 1544 y 1548 hubo un enfrentamiento entre dos grupos de españoles, ambos con sus aliados indígenas, a esto se lo conoció como la rebelión de los encomenderos o la Guerra civil entre conquistadores, que llegó al caso de menciones independentistas de la Corona de España y crear su propio reino debido al rechazo que provocarón las acciones del primer virrey del Perú Blasco Núñez de Vela; la población de la ciudad de La Plata se mantuvo en el bando del rey Carlos I de España, en muestra de lealtad se saco el estandarte real y después los habitantes desfilaron con el estandarte el día 29 de septiembre, dicho acto perduró en memoria de autoridades españolas. Espero que hayan disfrutado este recorrido exhaustivo por Sucre. ¡Hasta la próxima aventura! #Viajes #Cultura #Sucre #Historia #Mochilera #Latinoamerica #UNESCO #Colonial #Tradicion #viajes #historia #colonial

#Mahoma (en árabe: مُحَمَّد‎, ; La #Meca, c. 570-Medina, 8 de junio de 632 d. C.) fue un líder religioso, social y político árabe, así como el fundador del #Islam.​ #Mahoma era miembro del clan de Háshim, de la tribu de los coraichitas. De acuerdo con la tradición musulmana, Alá (Dios) reveló a #Mahoma los pasajes del Corán para guiar a la naciente comunidad musulmana (umma) en sus predicamentos. La religión que predicó #Mahoma es llamada #Islam, que significa «sumisión a Dios», y su principio de fe fundamental es que existe un solo Dios y que #Mahoma es el Mensajero de Dios. #Mahoma era hijo de Abdullah ibn Abd al-Muttalib y Amina bint Wahb. Su padre, Abdullah, hijo del líder tribal coraichita Abd al-Muttálib ibn Hashim, murió alrededor de la fecha del nacimiento de #Mahoma, y su madre Amina murió cuando #Mahoma tenía seis años, quedando así huérfano a una temprana edad. Fue criado bajo el cuidado de su abuelo Abd al-Muttálib, y de su tío paterno, Abu Tálib. De acuerdo con la tradición, en años posteriores, #Mahoma adoptó la costumbre de retirarse periódicamente a orar a una caverna en la montañas llamada la cueva de Hira. A la edad de cuarenta años, alrededor del 610 d. C., #Mahoma reportó haber sido visitado por el arcángel Gabriel en la cueva y recibir su primera revelación de Dios. En 613, #Mahoma empezó a predicar estas revelaciones públicamente,​ proclamando que «Dios es Uno», que la «sumisión» completa (islām) a Dios (Alá) es la forma correcta de vivir (dīn), y que él era un profeta y mensajero de Dios, similar a los otros profetas en el islam. Los seguidores de #Mahoma fueron inicialmente poco numerosos y sufrieron hostilidades de parte de politeístas de La #Meca durante 13 años. Para escapar la continua persecución, #Mahoma envió a algunos de sus seguidores a Abisinia en 615, antes de que él mismo y sus seguidores migraran de La #Meca a Medina (conocida en esos tiempos como Yazrib) en 622. Este evento, la Hégira, marca el comienzo del calendario musulmán. En Medina, #Mahoma unió a las tribus bajo la constitución de Medina. En diciembre de 629, tras ocho años de combates intermitentes con las tribus mecanas, #Mahoma reunió un ejército de diez mil #musulmanes conversos y marchó sobre la ciudad de La #Meca. Encontraron poca oposición en esta toma y la ciudad fue capturada con poco derramamiento de sangre. En 632, unos meses después de retornar de la Peregrinación del adiós, enfermó y murió. Para el momento de su muerte, la mayor parte de la Península arábiga se había convertido al islam. Las revelaciones (ayat) que #Mahoma reportó recibir hasta su muerte forman los versos del Corán, considerado por los #musulmanes como la «Palabra de Dios» textualmente, en la que se basa la religión. Además del Corán, las enseñanzas y prácticas de #Mahoma (sunna), que aparecen en reportes transmitidos (hadiz) y en su biografía (sīrah), también se usan como fuentes de ley islámica. La inmensa mayoría de #musulmanes, incluyendo las principales corrientes del islam como el sunismo y el chiismo, considera a #Mahoma como «el último de los profetas» o «sello de los profetas» (en árabe: خاتم النبيين‎, romanizado: jātim an-nabīyīn; o en árabe: خاتم الأنبياء‎, romanizado: jātim al-anbiyā), quien es la culminación de una larga cadena de mensajeros enviados por Dios para actualizar su mensaje, entre cuyos predecesores se cuentan Abraham, Moisés y Jesús de Nazaret. Sin embargo, para los ahmadíes, #Mahoma es el último en entregar una ley religiosa a la humanidad, mas no el último profeta.​ Es reconocido por los drusos como uno de sus profetas.​​ El bahaísmo lo venera como uno de los profetas o «Manifestación de Dios», cuyas enseñanzas habrían sido actualizadas por las de Bahá'u'lláh, fundador de esta religión.​ Etimología #Mahoma provienen del árabe clásico محمد (vocalizado: مُحَمَّد, Muḥammad), participio pasivo del verbo حَمَّدَ (alabar, ḥammada), derivado de la raíz triconsonántica ح-م-د (Ḥ-M-D) que significa alabar o loar, por lo tanto el nombre significa «el alabado», pasó al español a través del árabe andalusí Mahammad a Mahommad y después al castellano como #Mahoma.​ En lenguas como el francés evolucionó a Mahomet, en italiano a Maometto y en portugués a Maomé. Su nombre completo en árabe es أَبُو الْقَاسِمِ مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ الْهَاشِمِيُّ الْقُرَشِيُّ‎, Abū l-Qāsim Muḥammad ibn ‘Abd Allāh ibn ‘Abd al-Muṭṭalib al-Hāšim al-Qurayšī, que se hispaniza como «#Mahoma»​ o bien como «Mohamed». Vida de #Mahoma El Corán ofrece escasa información biográfica concreta sobre #Mahoma, y la mayor parte de la información biográfica que la tradición islámica conserva sobre él se encuentra fuera del Corán, en la llamada literatura de la sīrah (en árabe: السيرة النبوية‎, lit. 'biografía'). Fuentes importantes sobre la vida de #Mahoma pueden hallarse en obras históricas escritas por autores de los siglos II y III de la era de la Hégira (alrededor de los siglos VIII y IX d. C. respectivamente).​ Estas fuentes incluyen biografías musulmanas tradicionales de #Mahoma (sīrah), que brindan detalles adicionales de su vida.​ La más temprana de estas biografías es la Vida del Mensajero de Dios de Ibn Ishaq, escrita c. 767 d. C. (150 d. H). Si bien la obra original se perdió, esta sira sobrevive en la forma de fragmentos extensos en obras de Ibn Hisham y en un grado menor en obras de Al-Tabari.​​ Sin embargo, Ibn Hisham escribió en el prefacio de su biografía de #Mahoma que había omitido asuntos de la biografía de Ibn Ishaq que «afligirían a ciertas personas».​ Otra fuente histórica temprana es la #historia de las campañas de #Mahoma escrita por al-Waqidi (m. 130 d. H), y la obra del secretario de al-Waqidim Ibn Sa'd al-Baghdadi (m. 168 d. H).​ Gracias a estos esfuerzos biográficos tempranos, se sabe más de #Mahoma que de casi cualquier otro fundador de una de las grandes religiones.​ Muchos académicos y académicas aceptan estas biografías tempranas como auténticas.​ Sin embargo, la biografía de al'Waqidi ha sido ampliamente criticada por académicos islámicos por sus métodos, en particular su decisión de omitir sus fuentes.​ Estudios recientes han llevado a académicos a distinguir entre tradiciones relacionadas con asuntos legales y acontecimientos puramente históricos. En el grupo legal, las tradiciones podrían haber sido sujetas a inventos mientras que los acontecimientos históricos, aparte de casos excepcionales, pueden haber sido sujetos solamente a un «moldeo tendencioso».​ Otros académicos han criticado la confiabilidad de este método, sugiriendo que no se puede dividir claramente tradiciones entre categorías puramente legales e históricas.​ HIstoriadores occidentales describen que el propósito de estas biografías tempranas fue el de transmitir un mensaje, más que el de registrar de manera estricta y adecuada la #historia.​ Vida anterior a la predicación =### Nacimiento e infancia= Árabe de la tribu de Quraysh (o coraichitas), nació en La #Meca (مكة) alrededor del 570.​ La #Meca se encuentra en la región de Hiyaz en la actual Arabia Saudí. Fue hijo póstumo de Abd Allah ibn Abd al-Muttalib, miembro del del clan de Hāshim. El padre de #Mahoma falleció antes de su nacimiento, dejándolo al cuidado de su abuelo paterno, ʿAbd al-Muṭṭalib. A la edad de seis años, #Mahoma pierde también a su madre, Āminah, y a los ocho pierde a su abuelo. A partir de entonces, la responsabilidad de #Mahoma es asumida por el nuevo jefe del clan de Hāshim: su tío Abū Ṭālib. La costumbre de los más honorables de la tribu coraichita era enviar a sus hijos con niñeras beduinas con el propósito de que crecieran libres y saludables en el desierto, para poder también robustecerse y aprender de los beduinos, que eran reconocidos por su honradez y la carencia de numerosos vicios, y #Mahoma fue confiado a Bani S’ad.​ =### Milagros= El primer milagro que se narra sobre #Mahoma en la compilación de los hadices es que el arcángel Gabriel descendió y abrió su pecho para sacar su corazón. Extrajo un coágulo negro de este y dijo «Esta era la parte por donde Satán podría seducirte». Después lo lavó con agua del pozo de Zamzam en un recipiente de oro y devolvió el corazón a su sitio. Los niños y compañeros de juego con los que se encontraba corrieron hacia su nodriza y dijeron: «#Mahoma ha sido asesinado»; todos se dirigieron a él pero descubrieron que estaba vivo.​ Los #musulmanes ven este acontecimiento como una protección para que él se apartara desde su infancia de la adoración de los ídolos y probablemente la razón por la que fue devuelto a su madre. Quedó huérfano a temprana edad y, debido a una costumbre árabe que dice que los hijos menores no pueden recibir la herencia de sus progenitores, no recibió ni la de su padre ni la de su madre.[cita requerida] Se dice que ella murió cuando él tenía seis años, por lo que fue acogido y educado primero por su abuelo Abd al-Muttálib y luego por su tío paterno Abu Tálib, un líder de la tribu Quraysh o coraichita, la más poderosa de La #Meca, y padre de su primo y futuro califa Alí.​ =### Encuentro con el monje Bahira= En aquella época La #Meca era un centro comercial próspero, principalmente porque existían varios templos que contenían diferentes ídolos, lo cual atraía a un gran número de peregrinos. Mercaderes de diferentes tribus visitaban La #Meca en la época del peregrinaje, cuando las guerras tribales estaban prohibidas y podían contar con un viaje seguro. En su adolescencia, #Mahoma acompañó a su tío por sus viajes a Siria y otros lugares. Por tanto, pronto llegó a ser una persona con amplia experiencia en las costumbres de otras regiones. A los doce años se dirigió a Bosra con su tío Abu Tálib y tuvieron un encuentro con un monje llamado Bahira. Algunos orientalistas dicen que esto demuestra que #Mahoma aprendió de él los libros sagrados, pero los estudiosos #musulmanes refutan esta opinión alegando que no pudo haber aprendido en la hora de la comida ese conocimiento y que además no se registra un segundo encuentro con este monje. En los hadices se narra que Bahira reconoció algunas señales de la profecía de #Mahoma y le advirtió a su tío sobre llevarlo a Siria por temor de los judíos y romanos (en aquel entonces los bizantinos).​ =### Matrimonio con Jadiya= #Mahoma no tuvo un trabajo específico en su juventud, pero se ha reportado que trabajó como pastor para Bani Sad y en La #Meca como asalariado.​ A la edad de veinticinco años, #Mahoma trabajó como mercader en la ruta caravanera entre Damasco y La #Meca a las órdenes de Jadiya, hija de Juwáylid (خديجة بنت خويلد), una rica comerciante viuda, a quien impresionó y le propuso matrimonio en el año 595. Ibn Ishaq presenta que la edad de Jadiya era de veintiocho años, y Al-Waqidi presenta cuarenta. Algunos dicen que al engendrar Jadiya dos varones y cuatro mujeres de #Mahoma, hace que la opinión más fuerte sea la de Ibn Ishaq, pues es sabido que la mujer llega a la edad de la menopausia antes de los cincuenta años, a pesar de que estas informaciones no están establecidas en un hadiz sino que circularon entre los historiadores.​ Todos sus descendientes nacieron antes de que #Mahoma recibiera la primera revelación. Sus hijos Al-Qásim y Abdullah murieron durante su infancia en La #Meca. Sus cuatro hijas se llamaban Záinab, Ruqayyah, Umm Kulthum bint Muhammad y Fátima (la única en sobrevivir después de la muerte de #Mahoma). Las primeras revelaciones #Mahoma era de carácter reflexivo y, cada vez más preocupado por las condiciones sociales de los mecanos, rutinariamente empezó a pasar noches orando y meditando en la cueva de Hira, cerca de La #Meca.​ Los #musulmanes creen que en 610 a los cuarenta años de edad, mientras meditaba, #Mahoma tuvo una visión del arcángel Gabriel (Yibril, جبريل), quien le enseña los versículos iniciales de la sura 96 del Corán: «¡Recita en el nombre de tu Señor, que crea; / que crea al hombre de un coágulo! / Recita, pues tu Señor es el más generoso…». Estas primeras revelaciones hicieron que #Mahoma tuviese miedo. Cuando #Mahoma despertó de su visión, de acuerdo con la tradición, las palabras parecían talladas en su corazón y temió estar poseído, llegando incluso a considerar brevemente el suicidio, pero escuchó una voz de los cielos que le llamaba apóstol de Dios.​ Al regresar a su casa, #Mahoma le contó a Jadiya lo que había pasado. Con la ayuda del primo cristiano de Jadiya, Waraka ibn Nawfal, quien interpretó la visión de #Mahoma como una experiencia espiritual, Jadiya lo persuadió de tener fe en sí mismo y escuchar las revelaciones.​​#Mahoma describió luego esta visita como un mandato para memorizar y recitar los versos enviados por Dios. Inicialmente, #Mahoma solo le comunicó su mensaje a personas muy cercanas a él: Jadiya, su joven primo Ali ibn Abi Tálib, su hijo adoptivo Zayd ibn Harithah, y su amigo, el mercader Abu Bakr ibn Abi Quhafa.​ Unos años después, #Mahoma llevó su mensaje a la gente de La #Meca. Umar ibn al-Jattab y Uthmán ibn Affán fueron dos mecanos importantes en aceptar sus enseñanzas en esta época, si bien se dice que fueron los jóvenes menos pudientes quienes más escucharon su mensaje.​ Durante su vida, #Mahoma confió la conservación de la palabra de Dios (Allah الله), trasmitida por Gabriel, a la retentiva de los memoriones, quienes la memorizaban recitándola incansablemente que después de su muerte serían recopilados por escrito en el Corán debido a la primordial importancia de conservar el mensaje original en toda su pureza, sin el menor cambio ni de fondo ni de forma. Para ello emplearon materiales como las escápulas de camello, sobre las que grababan los versículos del Corán. El arcángel Gabriel le indicó que había sido elegido como el último de los profetas y como tal predicó la palabra de Dios sobre la base de un estricto monoteísmo, prediciendo el Día del Juicio Final. De acuerdo con el Corán y las narraciones, #Mahoma era analfabeto (ummi), hecho que la tradición musulmana considera una prueba que autentifica al Corán (Al-Qur'ān, القران), libro sagrado de los #musulmanes, como portador de la verdad revelada. Sin embargo, hay al menos dos hadices que muestran que #Mahoma no era analfabeto.​ ‘Abdullah bin ‘Abbâs dijo: «La enfermedad del Profeta empeoró un jueves». Entonces el Profeta dijo: «Traedme algo para escribir que os redactaré un escrito y no os perderéis después de ello». Al-Bara' dijo: «Así el Mensajero de Alá, tomó el documento, y aunque no podía escribir bien escribió: “Esto es lo que Muhammad ibn 'Abdullah concluye...”» (Esto sucedió durante las negociaciones del tratado de Hudaybiyyah).​ Rechazo A medida que los seguidores de #Mahoma comenzaban a aumentar en número, su acción crítica contra el politeísmo mecano lo convirtió en una amenaza para los jefes de las tribus locales. La riqueza de estas tribus se basaba en la Kaaba, el recinto sagrado de los ídolos de los árabes y el punto principal religioso de La #Meca, lugar de peregrinaciones. Si rechazaban a dichos ídolos, tal como #Mahoma predicaba, no habría peregrinos hacia La #Meca, ni comercio, ni riqueza. El repudio al politeísmo que denunciaba #Mahoma era particularmente ofensivo a su propia tribu, la qurayshí, por cuanto ellos eran los guardianes de la Kaaba. Es por esto que #Mahoma y sus seguidores se vieron perseguidos.[cita requerida] Según la tradición islámica, los mecanos hicieron planes para matarlo.​ #Mahoma supo que tendría que abandonar La #Meca cuando, aproximadamente en el año 619 fallecieron Jadiya, la esposa de #Mahoma, y su tío Abu Tálib, no quedando pues nadie que pudiera ofrecerle la protección y el apoyo moral que necesitaba.​ Este año se conoce como el «año de la tristeza». El clan al que pertenecía #Mahoma lo repudió y sus seguidores sufrieron hambre y persecución. Isra y Mirach En el año 620 d. C, según relata el hadiz, #Mahoma hizo un viaje en una noche que es conocido como Isra y Miraŷ. Isra es la palabra en árabe que se refiere a un viaje milagroso desde La #Meca a Jerusalén, específicamente al lugar conocido como Masyid al-Aqsa. Isra fue seguida por el Mi'rāŷ, su ascensión al Cielo, donde según el hadiz recorrió los siete cielos y se comunicó con profetas que le precedieron, como Abraham, Moisés o Jesús. La Hégira La vida de la pequeña comunidad musulmana en La #Meca no solo era difícil, sino también peligrosa. Las tradiciones árabes afirman que hubo varios atentados contra la vida de #Mahoma.[cita requerida] Entretanto, la gente de la ciudad de Yazrib (la actual Medina), un gran oasis agrícola donde había seguidores suyos, decidió invitarlo como juez y árbitro, y #Mahoma inmediatamente aprovechó la oportunidad para abandonar La #Meca.​ Finalmente decidió trasladarse en el 622, enviando a sus seguidores adelante y siguiéndolos en secreto junto con Abu Bakr como su acompañante.​ Rompiendo sus vínculos con las lealtades tribales y familiares, #Mahoma demostraba que estos vínculos eran insignificantes comparados con su compromiso con el islam, una idea revolucionaria en la sociedad tribal de Arabia. Esta migración a Medina marca el principio del año en el calendario islámico. El calendario islámico cuenta las fechas a partir de la Hégira (هجرة), razón por la cual las fechas islámicas llevan el prefijo AH (año de la Hégira). Para los #musulmanes, marca el alba de la «era del islam», en comparación con los tiempos preislámicos, que llaman «era de la ignorancia» (yahilíyyah).​ #Mahoma llegó a Medina como un mediador, invitado a resolver querellas entre los bandos árabes de Aws y Khazraj. Logró este fin absorbiendo a ambas facciones en la comunidad musulmana y prohibiendo el derramamiento de sangre entre los #musulmanes. #Mahoma ejercía ahora el liderazgo de una comunidad basada no en lazos tribales sino en una fe compartida en Un Solo Dios. Pronto Yazrib empezó a ser conocida como Medinat al-nabi (la ciudad del Profeta) o simplemente Medina. Los mecanos que emigraron junto con #Mahoma fueron conocidos como Al-Muhaŷirun, y los medineses que los acogieron y ayudaron fueron conocidos como los Ansar.​ Sin embargo, Medina era también el lugar donde vivían varias tribus judías. #Mahoma esperaba que, como monoteístas, estas tribus lo reconocieran como profeta, e incluso antes de su llegada a Medina afirmaba que también adoraba al Dios de Moisés y de Jesús, y se giraba a orar en dirección a Jerusalén, a donde había sido llevado en su viaje espiritual nocturno.​ Sin embargo, los judíos de Medina rechazaron sus enseñanzas.​ Algunos académicos afirman que #Mahoma abandonó la esperanza de ser reconocido como profeta por todas las tribus judías, y decidió distinguir su comunidad de la de ellos, y la alquibla, es decir, la dirección en la que rezan los #musulmanes, fue cambiada del antiguo templo de Jerusalén a la Kaaba en el año 624 .​ #Mahoma emitió un documento que se conoce como La Constitución de Medina (en 622-623), en la cual se especifican los términos en que otras facciones, particularmente los judíos, podían vivir dentro del nuevo estado islámico. De acuerdo con este sistema, a los judíos y cristianos les era permitido mantener su religión mediante el pago de un tributo: Ŷizya o ŷizyah (no así a los practicantes de religiones consideradas paganas). Este sistema vendría a tipificar la relación entre los #musulmanes y los dhimmis, y esta tradición es la razón de la relativa estabilidad que normalmente existía en los califatos árabes. La principal tribu judía de Medina (Banu Qurayza o Banu Nadir) no fue citada por La Constitución de Medina debido a su traición, posterior desintegración y retirada de La Carta de Medina.​ Luego, #Mahoma libró una serie de batallas contra los mecanos así como contra los judíos de Medina, hasta que finalmente el islam se afianzó firmemente en la ciudad, donde #Mahoma estableció su hogar.​ La guerra Las relaciones entre La #Meca y Medina se deterioraron rápidamente. Todas las propiedades de los #musulmanes en La #Meca fueron confiscadas,[cita requerida] mientras que en Medina #Mahoma lograba alianzas con las tribus vecinas. Los seguidores de #Mahoma comenzaron a asaltar las caravanas que se dirigían a La #Meca. En marzo de 624, #Mahoma condujo a trescientos guerreros en un asalto a una caravana de mercaderes que se dirigía a La #Meca. Los integrantes de la caravana lograron esquivar el ataque cambiando la ruta habitual por otra más cercana a la costa, gracias a cierta información que le llegó a Abu Sufyan ibn Harb, el jefe de la caravana. Posteriormente los jefes de #Meca decidieron dirigir una represalia contra los #musulmanes,[cita requerida] enviando un pequeño ejército a invadir Medina. El 15 de marzo de 624 , en un lugar llamado Badr, ambos bandos chocaron. Si bien los seguidores de #Mahoma eran numéricamente tres veces inferiores a sus enemigos (trescientos contra mil), los #musulmanes ganaron la batalla. Este fue el primero de una serie de logros militares por parte de los #musulmanes. El dominio de #Mahoma se consolida Para los #musulmanes, la victoria de Badr resultaba una ratificación divina de que #Mahoma era un legítimo profeta. Después de la victoria, y una vez que el clan judío de Banu Qainuqa fue expulsado de Medina, la mayoría de los ciudadanos de este lugar adoptaron la fe musulmana[cita requerida] mientras que algunos conservaron su antigua fe monoteísta anterior al islam y #Mahoma se estableció como el regente de la ciudad. Después de la muerte de su esposa, #Mahoma contrajo matrimonio con Aisha, la hija de su amigo Abu Bakr (quien posteriormente se convertiría en el líder de los #musulmanes tras la muerte de #Mahoma). En Medina también se casó con Hafsah, hija de Úmar (quien luego sería el sucesor de Abu Bakr). Estos casamientos sellarían las alianzas entre #Mahoma y sus principales seguidores. La hija de #Mahoma, Fátima, se casó con Ali, primo de #Mahoma. Otra hija, Ruqayyah, contrajo matrimonio con Uthmán pero ella falleció y después Uthmán se casó con su hermana Umm Kulthum. Estos hombres surgirán en los años subsiguientes como los sucesores de #Mahoma (califas) y líderes políticos de los #musulmanes. Por tanto, los cuatro primeros califas estaban vinculados a #Mahoma por los diferentes matrimonios. Los #musulmanes consideran a estos califas como los rāshidūn (الخلفاء الراشدون), que significa «guiados». Continúa la guerra En 625 un jefe de La #Meca, Abu Sufyan, marchó contra Medina con tres mil hombres. En la batalla de Uhud que se libró el 23 de marzo, no salió victorioso ninguno de los dos bandos. El ejército de La #Meca afirmó haber ganado la batalla, pero quedó demasiado diezmado como para perseguir a los #musulmanes de Medina y ocupar la ciudad. En abril de 627, Abu Sufyán emprendió otro ataque contra Medina, pero #Mahoma había cavado trincheras alrededor de la ciudad y pudo defenderla exitosamente en lo que se conoce como la batalla de la Trinchera. En esta batalla, la tribu judía de Banu Qurayza se había aliado con el ejército de La #Meca,​ por lo que los #musulmanes emprendieron guerra contra ellos, derrotándolos. Tras la victoria de la batalla de las Trincheras, los #musulmanes expandieron su influencia a través de conversiones o conquistas de varias ciudades y tribus, aplicando el mismo concepto bélico de Yihad. La conquista de La #Meca En el año 628, la posición de #Mahoma era lo suficientemente fuerte para decidir su retorno a La #Meca, esta vez como un peregrino. En marzo de ese año, se dirigió a La #Meca seguido de mil seiscientos hombres. Después de diversas negociaciones, se firmó un tratado en un pueblo cercano a La #Meca llamado al-Hudaybiyyah. Si bien a #Mahoma no se le permitió ese año entrar en La #Meca, las hostilidades cesaron y a los #musulmanes se les autorizó el acceso a la ciudad en el año siguiente. El tratado duró solo dos años, ya que en 630 #Mahoma lo rompió.​ #Mahoma marchó hacia esa ciudad con un ejército de más de diez mil hombres y la conquistó sin encontrar resistencia #Mahoma amnistió a los habitantes de la ciudad salvo a quienes lo habían injuriado y a los #musulmanes apóstatas. Mandó matar a éstos «incluso si eran hallados bajo las cortinas de la Kaaba».[cita requerida] Muchos habitantes se convirtieron al islam. #Mahoma destruyó los trescientos sesenta ídolos colocados alrededor de la Kaaba e hizo borrar las pinturas paganas de sus muros interiores, aunque preservó las de Jesús y la Virgen María.​ Asimismo, prohibió a los no #musulmanes peregrinar a La #Meca, convirtiéndola así en el lugar sagrado del islam y principal sitio de peregrinaje de la nueva religión. A pesar de que #Mahoma no estuvo presente en el asalto a la ciudad, administró la quinta parte del botín para repartirlo entre los más necesitados. Los cuatro quintos restantes pertenecían siempre a los combatientes. Cobró un rescate cuarenta y cinco onzas de plata por cada prisionero, rescate que fue repartido entre los necesitados. #Mahoma no llegó nunca a saciarse de comida alguna, en su casa no había sino lo necesario para pasar el día y para los invitados que a ella acudían. La capitulación de La #Meca y la derrota de las tribus enemigas en Hunayn permitió a #Mahoma imponer su dominio sobre toda Arabia. Sin embargo, #Mahoma no formó ningún gobierno, sino que prefirió gobernar a través de las relaciones personales y los tratados con las diferentes tribus. La vida familiar de #Mahoma La vida conyugal de #Mahoma puede dividirse en dos periodos: el pre-Hégira en La #Meca (570-622) y el post-Hégira en Medina (622-632). En 595, a la edad de veinticinco años, #Mahoma se casó con Jadiya, una acaudalada mujer de La #Meca que contaba con veintisiete años de edad (cuarenta según otras fuentes) cuando se casó. El matrimonio duró veinticinco años y fue feliz. Tras la muerte de Jadiya, en 619, Jawla bint Hakim, una de sus sahaba, sugirió a #Mahoma que contrajera matrimonio con Sawda bint Zam'a, una viuda musulmana, o con Aisha,[cita requerida] hija de Umm Ruman y Abu Bakr de La #Meca—quien posteriormente sucedería a #Mahoma—. Se dice que #Mahoma solicitó que se hicieran los arreglos para casarse con ambas. Según algunos hadices, Aisha tenía seis años de edad cuando fue prometida al profeta, que tenía cincuenta y cuatro, aunque el matrimonio se consumó cuando ella tenía nueve años. Hay, sin embargo, ulemas #musulmanes del siglo XX que creen que dichos datos son erróneos y que Aisha era considerablemente mayor.​ Pese a estas reinterpretaciones modernas de los hadices que adjudicarían a Aisha una edad más madura, una gran parte de los #musulmanes siguen aceptando actualmente las interpretaciones tradicionales. Esto último ha sido utilizado por críticos del islam, como Ibn Warraq, para sostener que los matrimonios infantiles que se siguen practicando en la actualidad en los países islámicos encuentran un argumento favorable en estos posibles relatos del hadiz.​ #Mahoma realizaba tareas domésticas, tales como preparar la comida, coser ropa o reparar calzado. También se dice que acostumbró a sus esposas al diálogo; escuchaba sus consejos, y ellas debatían e incluso discutían con él. Se dice que Jadiya tuvo cuatro hijas con #Mahoma (Ruqayya bint Muhammad, Umm Kulthum bint Muhammad, Zainab bint Muhammad y Fátima az-Zahra) y dos hijos (Qasim ibn Muhammad y Abd Allah ibn Muhammad, quienes fallecieron durante la infancia). Todas sus hijas, a excepción de una —Fátima—, murieron antes que él. Algunos eruditos chiitas sostienen que Fátima fue la única hija de #Mahoma. Más tarde se casó con Hafsa, con Záynab bint Yahsh (quien fue esposa menos de un año de su hijo adoptivo Zayd, del cual se divorció), Ramlah, hija de un líder que combatió a #Mahoma, y con Umm Salama, viuda de un combatiente musulmán. También se casó[cita requerida] con una cristiana de nombre Maríyah al-Qibtíyah (Maríyah, la copta), tuvo otro hijo con ella después de mudarse a Medina. Ese séptimo y último hijo se llamaba Ibrahim ibn Muhammad. Al igual que sus hermanos varones, Ibrahim falleció en su niñez; se dice que murió a los diecisiete o dieciocho meses de edad. Una de las sunas o hadices,​ narra que el sol se eclipsó el día en el que Ibrahim murió aunque #Mahoma recuerda que un eclipse de Sol no es señal de la muerte (ni del nacimiento) de alguien. Ibrahim es el mismo nombre que el del patriarca de judíos y cristianos (y #musulmanes), Abraham, del cual una de las sunas o hadices, la 314 del Libro 1 Musulmán de Fe, narra que fue encontrado por #Mahoma en el séptimo cielo durante su viaje por los cielos, e Ibrahim es el nombre del séptimo hijo de #Mahoma. Se casó con una judía de nombre Safiyya bint Huyayy. Tuvo varias otras esposas, de número impreciso entre estas nueve reseñadas, que afirman casi todos los expertos como seguras, y las más de veinte que algunos le estiman. Algunas de estas mujeres eran esposas de seguidores de #Mahoma muertos en batalla, mientras que otras eran hijas de sus aliados. Nueve de las esposas de #Mahoma le sobrevivieron. Aisha —quien, según la tradición suní, llegó a ser considerada la esposa favorita de #Mahoma— le sobrevivió durante varias décadas y desempeñó un papel fundamental en la recopilación de los dichos dispersos de #Mahoma que conforman la literatura del hadiz para la rama suní del islam. #Mahoma prescribió un máximo de cuatro esposas por musulmán, por lo que su casamiento con al menos nueve mujeres constituye la única excepción dentro de la fe que se estaba desarrollando, hasta la venida de la azora An-Nisa en el año 628 d. C. que sentaría las bases legales del matrimonio, divorcio, herencia y orfandad.​ =### Lista de esposas= La muerte de #Mahoma Alrededor del año 632 d. C., #Mahoma, habiendo establecido su autoridad sobre la Península arábiga, hizo la peregrinación del hach hasta La #Meca, circunvalando la Kaaba, y estableciendo así el ritual del hach que los #musulmanes practican hasta la actualidad.​ Esta peregrinación es recordada como la Peregrinación del adiós.​ Pocos días después de regresar de su peregrinación, y después de una corta enfermedad, #Mahoma falleció el 8 de junio de 632 en la casa de Aisha, en la ciudad de Medina, a la edad de sesenta y tres años, siendo enterrado allí mismo.​ La dolencia es tradicionalmente atribuida a la ingestión de una pieza de carne envenenada. Esto se produjo tres años antes de su muerte, tras la caída y represión de los líderes de Jáibar frente a las tropas islámicas. Dado que #Mahoma no dejó ningún arreglo para su sucesión, su muerte provocó una importante disputa sobre el futuro liderazgo de la comunidad que fundó. Abu Bakr, el padre de Aisha, la tercera esposa de #Mahoma, fue elegido​ por los líderes de la comunidad musulmana como el sucesor de #Mahoma, pues este era su favorito. Cualesquiera que hayan sido los hechos, lo cierto es que Abu Bakr se convirtió en el nuevo líder del islam. La mayor parte de su corto reinado la pasó combatiendo tribus rebeldes en lo que se conoce como las Guerras Ridda. A la fecha de la muerte de #Mahoma, había unificado toda la península arábiga​ y expandido la religión islámica en esta región, así como en parte de Siria y Palestina. Posteriormente los sucesores de #Mahoma extendieron el dominio del imperio árabe a Palestina, Siria, Mesopotamia, Persia, Egipto, el norte de África y #Al-Ándalus. Descendientes de #Mahoma A #Mahoma le sobrevivieron su hija Fátima y los hijos de esta (Hasan y Husáin) y también su última esposa, Aisha. Los chiíes afirman que el esposo de Fátima, Alí y sus descendientes, son los verdaderos líderes del islam. Los suníes no aceptan esta afirmación, si bien respetan a los descendientes de #Mahoma. Los descendientes de #Mahoma son conocidos por diferentes nombres, tales como sayyid y sharif. Muchos líderes y nobles de los países #musulmanes, actuales y pasados, afirman ser descendientes de #Mahoma con variables grados de credibilidad, tales como la dinastía fatimí del norte de África, los idrisíes, la actual familia real de Marruecos y Jordania y los imanes ismaelitas que usan el título de Aga Jan. Significado histórico de #Mahoma Antes de su muerte en 632, #Mahoma había establecido al islam como una fuerza social, militar y religiosa y había unificado Arabia. Algunas décadas después de su muerte, sus sucesores conquistaron Persia, Egipto, Palestina, Siria, Armenia y gran parte del norte de África, y cercaron dos veces Constantinopla, aunque no pudieron hacerse con ella, lo que les impidió avanzar hacia el este de #Europa. Entre 711 y 716 comienza la lucha por la conquista árabe, de casi ocho siglos, de la península ibérica, y en 732, cien años después de la muerte de #Mahoma, el avance árabe en la conquista de #Europa Occidental es detenido en el corazón de Francia en la batalla de Poitiers. Bajo los gaznavíes, el islam se extendió en el siglo X a los principales Estados hindúes al este del río Indo, en lo que es actualmente el norte de la India. La expansión del islam continuó sin invasiones militares por diversas regiones de África y del sudeste de Asia. El islam cuenta actualmente con más de mil seiscientos millones de seguidores, siendo la segunda mayor religión del mundo, después del cristianismo.​ No obstante, el número de fieles es difícil de determinar, ya que según la ley islámica la apostasía debe ser castigada con la muerte. Este hecho puede inhibir a aquellos que manifiestan su identidad religiosa en zonas de mayoría musulmana. Veneración por #Mahoma Los #musulmanes profesan amor y veneración por #Mahoma: Al hablar de #Mahoma, la alusión se acompaña de títulos como el de Profeta y su nombre es seguido de bendiciones hacia él y, en el caso de los chiíes, a su familia con la fórmula "bendígale Dios y le dé su paz" (sal-la allahu 'alaihi (wa alihi) wa sal-lam صلّى الله عليه (و آله) وسلّم) o "la paz y la oración estén con él" (alaihi as-salatu wa-s-salam عليه الصلاة والسلام). Existe mucha música musulmana en veneración a #Mahoma, especialmente la música devota de los sufíes. Algunos #musulmanes celebran el nacimiento de #Mahoma con grandes festividades, aunque no es una tradición extendida y muchos consideran que se trata de una innovación contraria al espíritu del islam y a los preceptos coránicos. Aparte de las historias canónicas del Hadiz, compilación de dichos sobre la vida de #Mahoma y sus compañeros, escritas aproximadamente dos siglos tras su muerte Al Muwatta y Sahih al-Bujari, existen innumerables relatos acerca de su nacimiento y vida. Imágenes de #Mahoma El Corán no prohíbe explícitamente las imágenes de #Mahoma pero hay unos pocos hadices (tradiciones complementarias) que han prohibido directamente a los #musulmanes crear representaciones visuales de figuras humanas en cualquier circunstancia.​​ La mayoría de los #musulmanes sunníes contemporáneos creen que las imágenes visuales de los profetas en general deberían prohibirse, y muy especialmente las imágenes de #Mahoma.​ El concepto clave es que el islam considera que el uso de imágenes fomenta la idolatría, porque la imagen tiende a volverse más importante que el concepto que representa. En el arte islámico #Mahoma suele aparecer con el rostro cubierto por un velo, o simbólicamente representado como una llama, sin embargo otras imágenes, especialmente de Persia​​ o realizadas durante el gobierno del Imperio otomano, entre otros ejemplos, lo muestran por completo. La perspectiva islámica es diversa y algunos #musulmanes mantienen una visión más flexible. Algunos, especialmente los chiíes de Irán, aceptan las imágenes respetuosas,​​ y utilizan ilustraciones de #Mahoma en libros y decoración arquitectónica, como los suníes en varios momentos y lugares del pasado, aunque estos últimos actualmente tienden hacia posturas iconoclastas y al rechazo de cualquier imagen de #Mahoma, incluyendo las creadas y publicadas por no #musulmanes. Desde el siglo VII, el nombre del profeta del islam ha conocido varios estereotipos. Muchas fuentes mencionan estereotipos exagerados y a veces equivocados. Estos estereotipos nacen en Oriente, pero serán adoptados o desarrollados en las culturas occidentales. En estas referencias, se desempeñan un papel principal en la introducción de #Mahoma y su religión en Occidente como el falso profeta, príncipe sarraceno, deidad de sarracenos, la bestia bíblica, cismático del cristianismo, una criatura satánica, el autor del Corán y el Anticristo.​ Objetos atribuidos a #Mahoma En el Pabellón del Santo Manto y las Reliquias Sagradas, del Palacio de Topkapi, en Estambul, se exhiben objetos que habrían pertenecido a #Mahoma, como el Santo Manto, el arco y la espada del profeta, tierra de la tumba de #Mahoma y una huella de su pie enmarcada en bronce, así como un pelo de su barba y el relicario donde se conserva uno de sus dientes.​​​​​ Cronología Fechas y lugares importantes en la vida de #Mahoma Perspectiva Histórica y Legado (Parte 2) #Mahoma (en árabe: مُحَمَّد‎, ; La #Meca, c. 570-Medina, 8 de junio de 632 d. C.) fue un líder religioso, social y político árabe, así como el fundador del islam.​ #Mahoma era miembro del clan de Háshim, de la tribu de los coraichitas. De acuerdo con la tradición musulmana, Alá (Dios) reveló a #Mahoma los pasajes del Corán para guiar a la naciente comunidad musulmana (umma) en sus predicamentos. La religión que predicó #Mahoma es llamada islam, que significa «sumisión a Dios», y su principio de fe fundamental es que existe un solo Dios y que #Mahoma es el Mensajero de Dios. #Mahoma era hijo de Abdullah ibn Abd al-Muttalib y Amina bint Wahb. Su padre, Abdullah, hijo del líder tribal coraichita Abd al-Muttálib ibn Hashim, murió alrededor de la fecha del nacimiento de #Mahoma, y su madre Amina murió cuando #Mahoma tenía seis años, quedando así huérfano a una temprana edad. Fue criado bajo el cuidado de su abuelo Abd al-Muttálib, y de su tío paterno, Abu Tálib. De acuerdo con la tradición, en años posteriores, #Mahoma adoptó la costumbre de retirarse periódicamente a orar a una caverna en la montañas llamada la cueva de Hira. A la edad de cuarenta años, alrededor del 610 d. C., #Mahoma reportó haber sido visitado por el arcángel Gabriel en la cueva y recibir su primera revelación de Dios. En 613, #Mahoma empezó a predicar estas revelaciones públicamente,​ proclamando que «Dios es Uno», que la «sumisión» completa (islām) a Dios (Alá) es la forma correcta de vivir (dīn), y que él era un profeta y mensajero de Dios, similar a los otros profetas en el islam. Los seguidores de #Mahoma fueron inicialmente poco numerosos y sufrieron hostilidades de parte de politeístas de La #Meca durante 13 años. Para escapar la continua persecución, #Mahoma envió a algunos de sus seguidores a Abisinia en 615, antes de que él mismo y sus seguidores migraran de La #Meca a Medina (conocida en esos tiempos como Yazrib) en 622. Este evento, la Hégira, marca el comienzo del calendario musulmán. En Medina, #Mahoma unió a las tribus bajo la constitución de Medina. En diciembre de 629, tras ocho años de combates intermitentes con las tribus mecanas, #Mahoma reunió un ejército de diez mil #musulmanes conversos y marchó sobre la ciudad de La #Meca. Encontraron poca oposición en esta toma y la ciudad fue capturada con poco derramamiento de sangre. En 632, unos meses después de retornar de la Peregrinación del adiós, enfermó y murió. Para el momento de su muerte, la mayor parte de la Península arábiga se había convertido al islam. Las revelaciones (ayat) que #Mahoma reportó recibir hasta su muerte forman los versos del Corán, considerado por los #musulmanes como la «Palabra de Dios» textualmente, en la que se basa la religión. Además del Corán, las enseñanzas y prácticas de #Mahoma (sunna), que aparecen en reportes transmitidos (hadiz) y en su biografía (sīrah), también se usan como fuentes de ley islámica. La inmensa mayoría de #musulmanes, incluyendo las principales corrientes del islam como el sunismo y el chiismo, considera a #Mahoma como «el último de los profetas» o «sello de los profetas» (en árabe: خاتم النبيين‎, romanizado: jātim an-nabīyīn; o en árabe: خاتم الأنبياء‎, romanizado: jātim al-anbiyā), quien es la culminación de una larga cadena de mensajeros enviados por Dios para actualizar su mensaje, entre cuyos predecesores se cuentan Abraham, Moisés y Jesús de Nazaret. Sin embargo, para los ahmadíes, #Mahoma es el último en entregar una ley religiosa a la humanidad, mas no el último profeta.​ Es reconocido por los drusos como uno de sus profetas.​​ El bahaísmo lo venera como uno de los profetas o «Manifestación de Dios», cuyas enseñanzas habrían sido actualizadas por las de Bahá'u'lláh, fundador de esta religión.​ Etimología #Mahoma provienen del árabe clásico محمد (vocalizado: مُحَمَّد, Muḥammad), participio pasivo del verbo حَمَّدَ (alabar, ḥammada), derivado de la raíz triconsonántica ح-م-د (Ḥ-M-D) que significa alabar o loar, por lo tanto el nombre significa «el alabado», pasó al español a través del árabe andalusí Mahammad a Mahommad y después al castellano como #Mahoma.​ En lenguas como el francés evolucionó a Mahomet, en italiano a Maometto y en portugués a Maomé. Su nombre completo en árabe es أَبُو الْقَاسِمِ مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ الْهَاشِمِيُّ الْقُرَشِيُّ‎, Abū l-Qāsim Muḥammad ibn ‘Abd Allāh ibn ‘Abd al-Muṭṭalib al-Hāšim al-Qurayšī, que se hispaniza como «#Mahoma»​ o bien como «Mohamed». Vida de #Mahoma El Corán ofrece escasa información biográfica concreta sobre #Mahoma, y la mayor parte de la información biográfica que la tradición islámica conserva sobre él se encuentra fuera del Corán, en la llamada literatura de la sīrah (en árabe: السيرة النبوية‎, lit. 'biografía'). Fuentes importantes sobre la vida de #Mahoma pueden hallarse en obras históricas escritas por autores de los siglos II y III de la era de la Hégira (alrededor de los siglos VIII y IX d. C. respectivamente).​ Estas fuentes incluyen biografías musulmanas tradicionales de #Mahoma (sīrah), que brindan detalles adicionales de su vida.​ La más temprana de estas biografías es la Vida del Mensajero de Dios de Ibn Ishaq, escrita c. 767 d. C. (150 d. H). Si bien la obra original se perdió, esta sira sobrevive en la forma de fragmentos extensos en obras de Ibn Hisham y en un grado menor en obras de Al-Tabari.​​ Sin embargo, Ibn Hisham escribió en el prefacio de su biografía de #Mahoma que había omitido asuntos de la biografía de Ibn Ishaq que «afligirían a ciertas personas».​ Otra fuente histórica temprana es la #historia de las campañas de #Mahoma escrita por al-Waqidi (m. 130 d. H), y la obra del secretario de al-Waqidim Ibn Sa'd al-Baghdadi (m. 168 d. H).​ Gracias a estos esfuerzos biográficos tempranos, se sabe más de #Mahoma que de casi cualquier otro fundador de una de las grandes religiones.​ Muchos académicos y académicas aceptan estas biografías tempranas como auténticas.​ Sin embargo, la biografía de al'Waqidi ha sido ampliamente criticada por académicos islámicos por sus métodos, en particular su decisión de omitir sus fuentes.​ Estudios recientes han llevado a académicos a distinguir entre tradiciones relacionadas con asuntos legales y acontecimientos puramente históricos. En el grupo legal, las tradiciones podrían haber sido sujetas a inventos mientras que los acontecimientos históricos, aparte de casos excepcionales, pueden haber sido sujetos solamente a un «moldeo tendencioso».​ Otros académicos han criticado la confiabilidad de este método, sugiriendo que no se puede dividir claramente tradiciones entre categorías puramente legales e históricas.​ HIstoriadores occidentales describen que el propósito de estas biografías tempranas fue el de transmitir un mensaje, más que el de registrar de manera estricta y adecuada la #historia.​ Vida anterior a la predicación =### Nacimiento e infancia= Árabe de la tribu de Quraysh (o coraichitas), nació en La #Meca (مكة) alrededor del 570.​ La #Meca se encuentra en la región de Hiyaz en la actual Arabia Saudí. Fue hijo póstumo de Abd Allah ibn Abd al-Muttalib, miembro del del clan de Hāshim. El padre de #Mahoma falleció antes de su nacimiento, dejándolo al cuidado de su abuelo paterno, ʿAbd al-Muṭṭalib. A la edad de seis años, #Mahoma pierde también a su madre, Āminah, y a los ocho pierde a su abuelo. A partir de entonces, la responsabilidad de #Mahoma es asumida por el nuevo jefe del clan de Hāshim: su tío Abū Ṭālib. La costumbre de los más honorables de la tribu coraichita era enviar a sus hijos con niñeras beduinas con el propósito de que crecieran libres y saludables en el desierto, para poder también robustecerse y aprender de los beduinos, que eran reconocidos por su honradez y la carencia de numerosos vicios, y #Mahoma fue confiado a Bani S’ad.​ =### Milagros= El primer milagro que se narra sobre #Mahoma en la compilación de los hadices es que el arcángel Gabriel descendió y abrió su pecho para sacar su corazón. Extrajo un coágulo negro de este y dijo «Esta era la parte por donde Satán podría seducirte». Después lo lavó con agua del pozo de Zamzam en un recipiente de oro y devolvió el corazón a su sitio. Los niños y compañeros de juego con los que se encontraba corrieron hacia su nodriza y dijeron: «#Mahoma ha sido asesinado»; todos se dirigieron a él pero descubrieron que estaba vivo.​ Los #musulmanes ven este acontecimiento como una protección para que él se apartara desde su infancia de la adoración de los ídolos y probablemente la razón por la que fue devuelto a su madre. Quedó huérfano a temprana edad y, debido a una costumbre árabe que dice que los hijos menores no pueden recibir la herencia de sus progenitores, no recibió ni la de su padre ni la de su madre.[cita requerida] Se dice que ella murió cuando él tenía seis años, por lo que fue acogido y educado primero por su abuelo Abd al-Muttálib y luego por su tío paterno Abu Tálib, un líder de la tribu Quraysh o coraichita, la más poderosa de La #Meca, y padre de su primo y futuro califa Alí.​ =### Encuentro con el monje Bahira= En aquella época La #Meca era un centro comercial próspero, principalmente porque existían varios templos que contenían diferentes ídolos, lo cual atraía a un gran número de peregrinos. Mercaderes de diferentes tribus visitaban La #Meca en la época del peregrinaje, cuando las guerras tribales estaban prohibidas y podían contar con un viaje seguro. En su adolescencia, #Mahoma acompañó a su tío por sus viajes a Siria y otros lugares. Por tanto, pronto llegó a ser una persona con amplia experiencia en las costumbres de otras regiones. A los doce años se dirigió a Bosra con su tío Abu Tálib y tuvieron un encuentro con un monje llamado Bahira. Algunos orientalistas dicen que esto demuestra que #Mahoma aprendió de él los libros sagrados, pero los estudiosos #musulmanes refutan esta opinión alegando que no pudo haber aprendido en la hora de la comida ese conocimiento y que además no se registra un segundo encuentro con este monje. En los hadices se narra que Bahira reconoció algunas señales de la profecía de #Mahoma y le advirtió a su tío sobre llevarlo a Siria por temor de los judíos y romanos (en aquel entonces los bizantinos).​ =### Matrimonio con Jadiya= #Mahoma no tuvo un trabajo específico en su juventud, pero se ha reportado que trabajó como pastor para Bani Sad y en La #Meca como asalariado.​ A la edad de veinticinco años, #Mahoma trabajó como mercader en la ruta caravanera entre Damasco y La #Meca a las órdenes de Jadiya, hija de Juwáylid (خديجة بنت خويلد), una rica comerciante viuda, a quien impresionó y le propuso matrimonio en el año 595. Ibn Ishaq presenta que la edad de Jadiya era de veintiocho años, y Al-Waqidi presenta cuarenta. Algunos dicen que al engendrar Jadiya dos varones y cuatro mujeres de #Mahoma, hace que la opinión más fuerte sea la de Ibn Ishaq, pues es sabido que la mujer llega a la edad de la menopausia antes de los cincuenta años, a pesar de que estas informaciones no están establecidas en un hadiz sino que circularon entre los historiadores.​ Todos sus descendientes nacieron antes de que #Mahoma recibiera la primera revelación. Sus hijos Al-Qásim y Abdullah murieron durante su infancia en La #Meca. Sus cuatro hijas se llamaban Záinab, Ruqayyah, Umm Kulthum bint Muhammad y Fátima (la única en sobrevivir después de la muerte de #Mahoma). Las primeras revelaciones #Mahoma era de carácter reflexivo y, cada vez más preocupado por las condiciones sociales de los mecanos, rutinariamente empezó a pasar noches orando y meditando en la cueva de Hira, cerca de La #Meca.​ Los #musulmanes creen que en 610 a los cuarenta años de edad, mientras meditaba, #Mahoma tuvo una visión del arcángel Gabriel (Yibril, جبريل), quien le enseña los versículos iniciales de la sura 96 del Corán: «¡Recita en el nombre de tu Señor, que crea; / que crea al hombre de un coágulo! / Recita, pues tu Señor es el más generoso…». Estas primeras revelaciones hicieron que #Mahoma tuviese miedo. Cuando #Mahoma despertó de su visión, de acuerdo con la tradición, las palabras parecían talladas en su corazón y temió estar poseído, llegando incluso a considerar brevemente el suicidio, pero escuchó una voz de los cielos que le llamaba apóstol de Dios.​ Al regresar a su casa, #Mahoma le contó a Jadiya lo que había pasado. Con la ayuda del primo cristiano de Jadiya, Waraka ibn Nawfal, quien interpretó la visión de #Mahoma como una experiencia espiritual, Jadiya lo persuadió de tener fe en sí mismo y escuchar las revelaciones.​​#Mahoma describió luego esta visita como un mandato para memorizar y recitar los versos enviados por Dios. Inicialmente, #Mahoma solo le comunicó su mensaje a personas muy cercanas a él: Jadiya, su joven primo Ali ibn Abi Tálib, su hijo adoptivo Zayd ibn Harithah, y su amigo, el mercader Abu Bakr ibn Abi Quhafa.​ Unos años después, #Mahoma llevó su mensaje a la gente de La #Meca. Umar ibn al-Jattab y Uthmán ibn Affán fueron dos mecanos importantes en aceptar sus enseñanzas en esta época, si bien se dice que fueron los jóvenes menos pudientes quienes más escucharon su mensaje.​ Durante su vida, #Mahoma confió la conservación de la palabra de Dios (Allah الله), trasmitida por Gabriel, a la retentiva de los memoriones, quienes la memorizaban recitándola incansablemente que después de su muerte serían recopilados por escrito en el Corán debido a la primordial importancia de conservar el mensaje original en toda su pureza, sin el menor cambio ni de fondo ni de forma. Para ello emplearon materiales como las escápulas de camello, sobre las que grababan los versículos del Corán. El arcángel Gabriel le indicó que había sido elegido como el último de los profetas y como tal predicó la palabra de Dios sobre la base de un estricto monoteísmo, prediciendo el Día del Juicio Final. De acuerdo con el Corán y las narraciones, #Mahoma era analfabeto (ummi), hecho que la tradición musulmana considera una prueba que autentifica al Corán (Al-Qur'ān, القران), libro sagrado de los #musulmanes, como portador de la verdad revelada. Sin embargo, hay al menos dos hadices que muestran que #Mahoma no era analfabeto.​ ‘Abdullah bin ‘Abbâs dijo: «La enfermedad del Profeta empeoró un jueves». Entonces el Profeta dijo: «Traedme algo para escribir que os redactaré un escrito y no os perderéis después de ello». Al-Bara' dijo: «Así el Mensajero de Alá, tomó el documento, y aunque no podía escribir bien escribió: “Esto es lo que Muhammad ibn 'Abdullah concluye...”» (Esto sucedió durante las negociaciones del tratado de Hudaybiyyah).​ Rechazo A medida que los seguidores de #Mahoma comenzaban a aumentar en número, su acción crítica contra el politeísmo mecano lo convirtió en una amenaza para los jefes de las tribus locales. La riqueza de estas tribus se basaba en la Kaaba, el recinto sagrado de los ídolos de los árabes y el punto principal religioso de La #Meca, lugar de peregrinaciones. Si rechazaban a dichos ídolos, tal como #Mahoma predicaba, no habría peregrinos hacia La #Meca, ni comercio, ni riqueza. El repudio al politeísmo que denunciaba #Mahoma era particularmente ofensivo a su propia tribu, la qurayshí, por cuanto ellos eran los guardianes de la Kaaba. Es por esto que #Mahoma y sus seguidores se vieron perseguidos.[cita requerida] Según la tradición islámica, los mecanos hicieron planes para matarlo.​ #Mahoma supo que tendría que abandonar La #Meca cuando, aproximadamente en el año 619 fallecieron Jadiya, la esposa de #Mahoma, y su tío Abu Tálib, no quedando pues nadie que pudiera ofrecerle la protección y el apoyo moral que necesitaba.​ Este año se conoce como el «año de la tristeza». El clan al que pertenecía #Mahoma lo repudió y sus seguidores sufrieron hambre y persecución. Isra y Mirach En el año 620 d. C, según relata el hadiz, #Mahoma hizo un viaje en una noche que es conocido como Isra y Miraŷ. Isra es la palabra en árabe que se refiere a un viaje milagroso desde La #Meca a Jerusalén, específicamente al lugar conocido como Masyid al-Aqsa. Isra fue seguida por el Mi'rāŷ, su ascensión al Cielo, donde según el hadiz recorrió los siete cielos y se comunicó con profetas que le precedieron, como Abraham, Moisés o Jesús. La Hégira La vida de la pequeña comunidad musulmana en La #Meca no solo era difícil, sino también peligrosa. Las tradiciones árabes afirman que hubo varios atentados contra la vida de #Mahoma.[cita requerida] Entretanto, la gente de la ciudad de Yazrib (la actual Medina), un gran oasis agrícola donde había seguidores suyos, decidió invitarlo como juez y árbitro, y #Mahoma inmediatamente aprovechó la oportunidad para abandonar La #Meca.​ Finalmente decidió trasladarse en el 622, enviando a sus seguidores adelante y siguiéndolos en secreto junto con Abu Bakr como su acompañante.​ Rompiendo sus vínculos con las lealtades tribales y familiares, #Mahoma demostraba que estos vínculos eran insignificantes comparados con su compromiso con el islam, una idea revolucionaria en la sociedad tribal de Arabia. Esta migración a Medina marca el principio del año en el calendario islámico. El calendario islámico cuenta las fechas a partir de la Hégira (هجرة), razón por la cual las fechas islámicas llevan el prefijo AH (año de la Hégira). Para los #musulmanes, marca el alba de la «era del islam», en comparación con los tiempos preislámicos, que llaman «era de la ignorancia» (yahilíyyah).​ #Mahoma llegó a Medina como un mediador, invitado a resolver querellas entre los bandos árabes de Aws y Khazraj. Logró este fin absorbiendo a ambas facciones en la comunidad musulmana y prohibiendo el derramamiento de sangre entre los #musulmanes. #Mahoma ejercía ahora el liderazgo de una comunidad basada no en lazos tribales sino en una fe compartida en Un Solo Dios. Pronto Yazrib empezó a ser conocida como Medinat al-nabi (la ciudad del Profeta) o simplemente Medina. Los mecanos que emigraron junto con #Mahoma fueron conocidos como Al-Muhaŷirun, y los medineses que los acogieron y ayudaron fueron conocidos como los Ansar.​ Sin embargo, Medina era también el lugar donde vivían varias tribus judías. #Mahoma esperaba que, como monoteístas, estas tribus lo reconocieran como profeta, e incluso antes de su llegada a Medina afirmaba que también adoraba al Dios de Moisés y de Jesús, y se giraba a orar en dirección a Jerusalén, a donde había sido llevado en su viaje espiritual nocturno.​ Sin embargo, los judíos de Medina rechazaron sus enseñanzas.​ Algunos académicos afirman que #Mahoma abandonó la esperanza de ser reconocido como profeta por todas las tribus judías, y decidió distinguir su comunidad de la de ellos, y la alquibla, es decir, la dirección en la que rezan los #musulmanes, fue cambiada del antiguo templo de Jerusalén a la Kaaba en el año 624 .​ #Mahoma emitió un documento que se conoce como La Constitución de Medina (en 622-623), en la cual se especifican los términos en que otras facciones, particularmente los judíos, podían vivir dentro del nuevo estado islámico. De acuerdo con este sistema, a los judíos y cristianos les era permitido mantener su religión mediante el pago de un tributo: Ŷizya o ŷizyah (no así a los practicantes de religiones consideradas paganas). Este sistema vendría a tipificar la relación entre los #musulmanes y los dhimmis, y esta tradición es la razón de la relativa estabilidad que normalmente existía en los califatos árabes. La principal tribu judía de Medina (Banu Qurayza o Banu Nadir) no fue citada por La Constitución de Medina debido a su traición, posterior desintegración y retirada de La Carta de Medina.​ Luego, #Mahoma libró una serie de batallas contra los mecanos así como contra los judíos de Medina, hasta que finalmente el islam se afianzó firmemente en la ciudad, donde #Mahoma estableció su hogar.​ La guerra Las relaciones entre La #Meca y Medina se deterioraron rápidamente. Todas las propiedades de los #musulmanes en La #Meca fueron confiscadas,[cita requerida] mientras que en Medina #Mahoma lograba alianzas con las tribus vecinas. Los seguidores de #Mahoma comenzaron a asaltar las caravanas que se dirigían a La #Meca. En marzo de 624, #Mahoma condujo a trescientos guerreros en un asalto a una caravana de mercaderes que se dirigía a La #Meca. Los integrantes de la caravana lograron esquivar el ataque cambiando la ruta habitual por otra más cercana a la costa, gracias a cierta información que le llegó a Abu Sufyan ibn Harb, el jefe de la caravana. Posteriormente los jefes de #Meca decidieron dirigir una represalia contra los #musulmanes,[cita requerida] enviando un pequeño ejército a invadir Medina. El 15 de marzo de 624 , en un lugar llamado Badr, ambos bandos chocaron. Si bien los seguidores de #Mahoma eran numéricamente tres veces inferiores a sus enemigos (trescientos contra mil), los #musulmanes ganaron la batalla. Este fue el primero de una serie de logros militares por parte de los #musulmanes. El dominio de #Mahoma se consolida Para los #musulmanes, la victoria de Badr resultaba una ratificación divina de que #Mahoma era un legítimo profeta. Después de la victoria, y una vez que el clan judío de Banu Qainuqa fue expulsado de Medina, la mayoría de los ciudadanos de este lugar adoptaron la fe musulmana[cita requerida] mientras que algunos conservaron su antigua fe monoteísta anterior al islam y #Mahoma se estableció como el regente de la ciudad. Después de la muerte de su esposa, #Mahoma contrajo matrimonio con Aisha, la hija de su amigo Abu Bakr (quien posteriormente se convertiría en el líder de los #musulmanes tras la muerte de #Mahoma). En Medina también se casó con Hafsah, hija de Úmar (quien luego sería el sucesor de Abu Bakr). Estos casamientos sellarían las alianzas entre #Mahoma y sus principales seguidores. La hija de #Mahoma, Fátima, se casó con Ali, primo de #Mahoma. Otra hija, Ruqayyah, contrajo matrimonio con Uthmán pero ella falleció y después Uthmán se casó con su hermana Umm Kulthum. Estos hombres surgirán en los años subsiguientes como los sucesores de #Mahoma (califas) y líderes políticos de los #musulmanes. Por tanto, los cuatro primeros califas estaban vinculados a #Mahoma por los diferentes matrimonios. Los #musulmanes consideran a estos califas como los rāshidūn (الخلفاء الراشدون), que significa «guiados». Continúa la guerra En 625 un jefe de La #Meca, Abu Sufyan, marchó contra Medina con tres mil hombres. En la batalla de Uhud que se libró el 23 de marzo, no salió victorioso ninguno de los dos bandos. El ejército de La #Meca afirmó haber ganado la batalla, pero quedó demasiado diezmado como para perseguir a los #musulmanes de Medina y ocupar la ciudad. En abril de 627, Abu Sufyán emprendió otro ataque contra Medina, pero #Mahoma había cavado trincheras alrededor de la ciudad y pudo defenderla exitosamente en lo que se conoce como la batalla de la Trinchera. En esta batalla, la tribu judía de Banu Qurayza se había aliado con el ejército de La #Meca,​ por lo que los #musulmanes emprendieron guerra contra ellos, derrotándolos. Tras la victoria de la batalla de las Trincheras, los #musulmanes expandieron su influencia a través de conversiones o conquistas de varias ciudades y tribus, aplicando el mismo concepto bélico de Yihad. La conquista de La #Meca En el año 628, la posición de #Mahoma era lo suficientemente fuerte para decidir su retorno a La #Meca, esta vez como un peregrino. En marzo de ese año, se dirigió a La #Meca seguido de mil seiscientos hombres. Después de diversas negociaciones, se firmó un tratado en un pueblo cercano a La #Meca llamado al-Hudaybiyyah. Si bien a #Mahoma no se le permitió ese año entrar en La #Meca, las hostilidades cesaron y a los #musulmanes se les autorizó el acceso a la ciudad en el año siguiente. El tratado duró solo dos años, ya que en 630 #Mahoma lo rompió.​ #Mahoma marchó hacia esa ciudad con un ejército de más de diez mil hombres y la conquistó sin encontrar resistencia #Mahoma amnistió a los habitantes de la ciudad salvo a quienes lo habían injuriado y a los #musulmanes apóstatas. Mandó matar a éstos «incluso si eran hallados bajo las cortinas de la Kaaba».[cita requerida] Muchos habitantes se convirtieron al islam. #Mahoma destruyó los trescientos sesenta ídolos colocados alrededor de la Kaaba e hizo borrar las pinturas paganas de sus muros interiores, aunque preservó las de Jesús y la Virgen María.​ Asimismo, prohibió a los no #musulmanes peregrinar a La #Meca, convirtiéndola así en el lugar sagrado del islam y principal sitio de peregrinaje de la nueva religión. A pesar de que #Mahoma no estuvo presente en el asalto a la ciudad, administró la quinta parte del botín para repartirlo entre los más necesitados. Los cuatro quintos restantes pertenecían siempre a los combatientes. Cobró un rescate cuarenta y cinco onzas de plata por cada prisionero, rescate que fue repartido entre los necesitados. #Mahoma no llegó nunca a saciarse de comida alguna, en su casa no había sino lo necesario para pasar el día y para los invitados que a ella acudían. La capitulación de La #Meca y la derrota de las tribus enemigas en Hunayn permitió a #Mahoma imponer su dominio sobre toda Arabia. Sin embargo, #Mahoma no formó ningún gobierno, sino que prefirió gobernar a través de las relaciones personales y los tratados con las diferentes tribus. La vida familiar de #Mahoma La vida conyugal de #Mahoma puede dividirse en dos periodos: el pre-Hégira en La #Meca (570-622) y el post-Hégira en Medina (622-632). En 595, a la edad de veinticinco años, #Mahoma se casó con Jadiya, una acaudalada mujer de La #Meca que contaba con veintisiete años de edad (cuarenta según otras fuentes) cuando se casó. El matrimonio duró veinticinco años y fue feliz. Tras la muerte de Jadiya, en 619, Jawla bint Hakim, una de sus sahaba, sugirió a #Mahoma que contrajera matrimonio con Sawda bint Zam'a, una viuda musulmana, o con Aisha,[cita requerida] hija de Umm Ruman y Abu Bakr de La #Meca—quien posteriormente sucedería a #Mahoma—. Se dice que #Mahoma solicitó que se hicieran los arreglos para casarse con ambas. Según algunos hadices, Aisha tenía seis años de edad cuando fue prometida al profeta, que tenía cincuenta y cuatro, aunque el matrimonio se consumó cuando ella tenía nueve años. Hay, sin embargo, ulemas #musulmanes del siglo XX que creen que dichos datos son erróneos y que Aisha era considerablemente mayor.​ Pese a estas reinterpretaciones modernas de los hadices que adjudicarían a Aisha una edad más madura, una gran parte de los #musulmanes siguen aceptando actualmente las interpretaciones tradicionales. Esto último ha sido utilizado por críticos del islam, como Ibn Warraq, para sostener que los matrimonios infantiles que se siguen practicando en la actualidad en los países islámicos encuentran un argumento favorable en estos posibles relatos del hadiz.​ #Mahoma realizaba tareas domésticas, tales como preparar la comida, coser ropa o reparar calzado. También se dice que acostumbró a sus esposas al diálogo; escuchaba sus consejos, y ellas debatían e incluso discutían con él. Se dice que Jadiya tuvo cuatro hijas con #Mahoma (Ruqayya bint Muhammad, Umm Kulthum bint Muhammad, Zainab bint Muhammad y Fátima az-Zahra) y dos hijos (Qasim ibn Muhammad y Abd Allah ibn Muhammad, quienes fallecieron durante la infancia). Todas sus hijas, a excepción de una —Fátima—, murieron antes que él. Algunos eruditos chiitas sostienen que Fátima fue la única hija de #Mahoma. Más tarde se casó con Hafsa, con Záynab bint Yahsh (quien fue esposa menos de un año de su hijo adoptivo Zayd, del cual se divorció), Ramlah, hija de un líder que combatió a #Mahoma, y con Umm Salama, viuda de un combatiente musulmán. También se casó[cita requerida] con una cristiana de nombre Maríyah al-Qibtíyah (Maríyah, la copta), tuvo otro hijo con ella después de mudarse a Medina. Ese séptimo y último hijo se llamaba Ibrahim ibn Muhammad. Al igual que sus hermanos varones, Ibrahim falleció en su niñez; se dice que murió a los diecisiete o dieciocho meses de edad. Una de las sunas o hadices,​ narra que el sol se eclipsó el día en el que Ibrahim murió aunque #Mahoma recuerda que un eclipse de Sol no es señal de la muerte (ni del nacimiento) de alguien. Ibrahim es el mismo nombre que el del patriarca de judíos y cristianos (y #musulmanes), Abraham, del cual una de las sunas o hadices, la 314 del Libro 1 Musulmán de Fe, narra que fue encontrado por #Mahoma en el séptimo cielo durante su viaje por los cielos, e Ibrahim es el nombre del séptimo hijo de #Mahoma. Se casó con una judía de nombre Safiyya bint Huyayy. Tuvo varias otras esposas, de número impreciso entre estas nueve reseñadas, que afirman casi todos los expertos como seguras, y las más de veinte que algunos le estiman. Algunas de estas mujeres eran esposas de seguidores de #Mahoma muertos en batalla, mientras que otras eran hijas de sus aliados. Nueve de las esposas de #Mahoma le sobrevivieron. Aisha —quien, según la tradición suní, llegó a ser considerada la esposa favorita de #Mahoma— le sobrevivió durante varias décadas y desempeñó un papel fundamental en la recopilación de los dichos dispersos de #Mahoma que conforman la literatura del hadiz para la rama suní del islam. #Mahoma prescribió un máximo de cuatro esposas por musulmán, por lo que su casamiento con al menos nueve mujeres constituye la única excepción dentro de la fe que se estaba desarrollando, hasta la venida de la azora An-Nisa en el año 628 d. C. que sentaría las bases legales del matrimonio, divorcio, herencia y orfandad.​ =### Lista de esposas= La muerte de #Mahoma Alrededor del año 632 d. C., #Mahoma, habiendo establecido su autoridad sobre la Península arábiga, hizo la peregrinación del hach hasta La #Meca, circunvalando la Kaaba, y estableciendo así el ritual del hach que los #musulmanes practican hasta la actualidad.​ Esta peregrinación es recordada como la Peregrinación del adiós.​ Pocos días después de regresar de su peregrinación, y después de una corta enfermedad, #Mahoma falleció el 8 de junio de 632 en la casa de Aisha, en la ciudad de Medina, a la edad de sesenta y tres años, siendo enterrado allí mismo.​ La dolencia es tradicionalmente atribuida a la ingestión de una pieza de carne envenenada. Esto se produjo tres años antes de su muerte, tras la caída y represión de los líderes de Jáibar frente a las tropas islámicas. Dado que #Mahoma no dejó ningún arreglo para su sucesión, su muerte provocó una importante disputa sobre el futuro liderazgo de la comunidad que fundó. Abu Bakr, el padre de Aisha, la tercera esposa de #Mahoma, fue elegido​ por los líderes de la comunidad musulmana como el sucesor de #Mahoma, pues este era su favorito. Cualesquiera que hayan sido los hechos, lo cierto es que Abu Bakr se convirtió en el nuevo líder del islam. La mayor parte de su corto reinado la pasó combatiendo tribus rebeldes en lo que se conoce como las Guerras Ridda. A la fecha de la muerte de #Mahoma, había unificado toda la península arábiga​ y expandido la religión islámica en esta región, así como en parte de Siria y Palestina. Posteriormente los sucesores de #Mahoma extendieron el dominio del imperio árabe a Palestina, Siria, Mesopotamia, Persia, Egipto, el norte de África y #Al-Ándalus. Descendientes de #Mahoma A #Mahoma le sobrevivieron su hija Fátima y los hijos de esta (Hasan y Husáin) y también su última esposa, Aisha. Los chiíes afirman que el esposo de Fátima, Alí y sus descendientes, son los verdaderos líderes del islam. Los suníes no aceptan esta afirmación, si bien respetan a los descendientes de #Mahoma. Los descendientes de #Mahoma son conocidos por diferentes nombres, tales como sayyid y sharif. Muchos líderes y nobles de los países #musulmanes, actuales y pasados, afirman ser descendientes de #Mahoma con variables grados de credibilidad, tales como la dinastía fatimí del norte de África, los idrisíes, la actual familia real de Marruecos y Jordania y los imanes ismaelitas que usan el título de Aga Jan. Significado histórico de #Mahoma Antes de su muerte en 632, #Mahoma había establecido al islam como una fuerza social, militar y religiosa y había unificado Arabia. Algunas décadas después de su muerte, sus sucesores conquistaron Persia, Egipto, Palestina, Siria, Armenia y gran parte del norte de África, y cercaron dos veces Constantinopla, aunque no pudieron hacerse con ella, lo que les impidió avanzar hacia el este de #Europa. Entre 711 y 716 comienza la lucha por la conquista árabe, de casi ocho siglos, de la península ibérica, y en 732, cien años después de la muerte de #Mahoma, el avance árabe en la conquista de #Europa Occidental es detenido en el corazón de Francia en la batalla de Poitiers. Bajo los gaznavíes, el islam se extendió en el siglo X a los principales Estados hindúes al este del río Indo, en lo que es actualmente el norte de la India. La expansión del islam continuó sin invasiones militares por diversas regiones de África y del sudeste de Asia. El islam cuenta actualmente con más de mil seiscientos millones de seguidores, siendo la segunda mayor religión del mundo, después del cristianismo.​ No obstante, el número de fieles es difícil de determinar, ya que según la ley islámica la apostasía debe ser castigada con la muerte. Este hecho puede inhibir a aquellos que manifiestan su identidad religiosa en zonas de mayoría musulmana. Veneración por #Mahoma Los #musulmanes profesan amor y veneración por #Mahoma: Al hablar de #Mahoma, la alusión se acompaña de títulos como el de Profeta y su nombre es seguido de bendiciones hacia él y, en el caso de los chiíes, a su familia con la fórmula "bendígale Dios y le dé su paz" (sal-la allahu 'alaihi (wa alihi) wa sal-lam صلّى الله عليه (و آله) وسلّم) o "la paz y la oración estén con él" (alaihi as-salatu wa-s-salam عليه الصلاة والسلام). Existe mucha música musulmana en veneración a #Mahoma, especialmente la música devota de los sufíes. Algunos #musulmanes celebran el nacimiento de #Mahoma con grandes festividades, aunque no es una tradición extendida y muchos consideran que se trata de una innovación contraria al espíritu del islam y a los preceptos coránicos. Aparte de las historias canónicas del Hadiz, compilación de dichos sobre la vida de #Mahoma y sus compañeros, escritas aproximadamente dos siglos tras su muerte Al Muwatta y Sahih al-Bujari, existen innumerables relatos acerca de su nacimiento y vida. Imágenes de #Mahoma El Corán no prohíbe explícitamente las imágenes de #Mahoma pero hay unos pocos hadices (tradiciones complementarias) que han prohibido directamente a los #musulmanes crear representaciones visuales de figuras humanas en cualquier circunstancia.​​ La mayoría de los #musulmanes sunníes contemporáneos creen que las imágenes visuales de los profetas en general deberían prohibirse, y muy especialmente las imágenes de #Mahoma.​ El concepto clave es que el islam considera que el uso de imágenes fomenta la idolatría, porque la imagen tiende a volverse más importante que el concepto que representa. En el arte islámico #Mahoma suele aparecer con el rostro cubierto por un velo, o simbólicamente representado como una llama, sin embargo otras imágenes, especialmente de Persia​​ o realizadas durante el gobierno del Imperio otomano, entre otros ejemplos, lo muestran por completo. La perspectiva islámica es diversa y algunos #musulmanes mantienen una visión más flexible. Algunos, especialmente los chiíes de Irán, aceptan las imágenes respetuosas,​​ y utilizan ilustraciones de #Mahoma en libros y decoración arquitectónica, como los suníes en varios momentos y lugares del pasado, aunque estos últimos actualmente tienden hacia posturas iconoclastas y al rechazo de cualquier imagen de #Mahoma, incluyendo las creadas y publicadas por no #musulmanes. Desde el siglo VII, el nombre del profeta del islam ha conocido varios estereotipos. Muchas fuentes mencionan estereotipos exagerados y a veces equivocados. Estos estereotipos nacen en Oriente, pero serán adoptados o desarrollados en las culturas occidentales. En estas referencias, se desempeñan un papel principal en la introducción de #Mahoma y su religión en Occidente como el falso profeta, príncipe sarraceno, deidad de sarracenos, la bestia bíblica, cismático del cristianismo, una criatura satánica, el autor del Corán y el Anticristo.​ Objetos atribuidos a #Mahoma En el Pabellón del Santo Manto y las Reliquias Sagradas, del Palacio de Topkapi, en Estambul, se exhiben objetos que habrían pertenecido a #Mahoma, como el Santo Manto, el arco y la espada del profeta, tierra de la tumba de #Mahoma y una huella de su pie enmarcada en bronce, así como un pelo de su barba y el relicario donde se conserva uno de sus dientes.​​​​​ Cronología Fechas y lugares importantes en la vida de #Mahoma #islam #historia #mahoma

La expansión musulmana o la expansión del #Islam comenzó en la península arábiga al suroeste de Asia. Es la denominación que suele darse a las conquistas militares o las reformas de comercio de la civilización árabe musulmana en las que caerían el Imperio sasánida, el norte de África, y la península ibérica, incluyendo partes del Imperio bizantino.​ También está incluida en esta denominación el influjo de los comerciantes en África y las misiones hechas en Filipinas. Este período empezó desde el año 622 cuando #Mahoma organizó en Medina un conjunto de soldados que pronto se volvió lo bastante fuerte para unificar toda la península arábiga.​ Tras la muerte de #Mahoma en el 632, el #Islam tuvo una expansión sorprendentemente rápida durante alrededor de una década, favorecido en primera instancia por la debilidad del Imperio bizantino,​ y ocupó todo el norte de África, Irán, la parte meridional del Asia Central, el oeste del subcontinente indio, la península ibérica y el sur de Francia. Esta primera etapa concluyó con varias derrotas, como la batalla de Covadonga en el año 722 o la batalla de Poitiers (732) y otras frente a los bizantinos e hindúes, y con la disolución del Califato Omeya.​ Durante los siglos siguientes, el islam logró varios avances en otros frentes, como en el resto de Asia Central, en Asia Menor, en el sur de Italia, en #Europa oriental, en el Sudeste asiático y en el África subsahariana. Sin embargo, todos estos avances fueron producidos por distintos Estados independientes unos de otros. Mientras estos avances se producían, el islam era obligado a retroceder en #Europa occidental, especialmente por la llamada Reconquista española. Durante el último tercio del siglo XVI, un último Estado musulmán con pretensiones universales, el Imperio otomano, alcanzó su máxima expansión.​ A lo largo de este período de casi un milenio tuvieron lugar grandes acontecimientos, hechos y procesos muy diferentes entre sí, diferenciados temporal y geográficamente, sobre todo en el interior del islam, algunos de los cuales fueron causa de su propia destrucción (en especial la forma de gobernarse). Después de la conquista de Arabia llevada a cabo por #Mahoma años antes de su muerte y continuada por sus seguidores, lograron unificar el reino en un único gobierno, el cual debía cumplir «la palabra de dios», además de respetar las opiniones de otros ciudadanos, pero eso cambió años después según científicos durante el gobierno de Abdel Mumin, en 1130-1163, después de la muerte de Ibn Tumart.​ Primer siglo de expansión musulmana Durante sus primeras décadas, el islam se extendió rápidamente desde el noreste hasta Mesopotamia y Persia; y al oeste hasta Siria, Palestina y Egipto (las provincias más ricas del Imperio bizantino). El islam impactó en el mundo cristiano y greco-romano poco después de la muerte de #Mahoma. Durante el reinado de los omeyas, la expansión continúa, las conquistas se hacen por vía terrestre hasta el extremo noroccidental de África a fines del siglo VII, y llegan a las costas de la península ibérica comenzando el siglo VIII. En 711 superan el estrecho de Gibraltar y logran llegar a la península ibérica. Los #musulmanes son detenidos en la batalla de Covadonga en el año 722 en Covadonga, Asturias y en la batalla de Poitiers, en el 732 en Poitiers, Francia. Desde allí vuelven a sus territorios en la península ibérica aunque los reyes asturianos, tras la victoria en Covadonga inician la Reconquista dando lugar al Reino de Asturias. Luego se expandieron hacia Asia central, Bujará, Kabul, y alcanzarán la frontera de la India. Limitarán con el Imperio bizantino, el mar Caspio y el Cáucaso al norte. El mar Mediterráneo es controlado por el Imperio bizantino luego de la amenaza de las conquistas árabes, quienes construirán una flota y atacarán Constantinopla sin éxito en tres ocasiones. Los bizantinos eran maestros del mar y bloquearon la expansión musulmana, manteniendo de todas formas el comercio con ellos. El mar se constituyó en una frontera, pero sobre todo se convirtió en un mar de comercio. El mapa no cambiaría más hasta el siglo XI. Cuando los árabes conquistaban un territorio, se establecían en campamentos aparte y vivían del fruto de sus conquistas y de los impuestos aplicados a los no-#musulmanes, a cambio de su libertad y su protección. Este impuesto personal se llamaba yizia y era distinto al que pagaban los #musulmanes, llamado azaque (que es uno de los cinco pilares del islam). El siglo VIII se caracteriza por la férrea resistencia del Imperio bizantino, pero también en el interior del mundo musulmán. La agitación es a la vez política y religiosa. Se observa entonces la unificación y la arabización del Imperio (por la lengua, la moneda, la administración), como consecuencia de su islamización (las escuelas son instituidas para aprender el Corán, los juicios son llevados a cabo para responder al derecho musulmán). Pero hay numerosas secesiones político-religiosas. En efecto, los abasíes fundaron Bagdad. Hay entonces un desplazamiento del centro político hacia el este, que por consecuencia le transferirán corrientes llegadas desde el extremo oriente, pero también significará un desequilibrio pues el centro está alejado del oeste del Imperio. Esto arrastrará las secesiones que derivarán en la formación de tres grandes zonas donde emergerán los califatos. Estas son las zonas abasí, fatimí y andalusí; se puede aún hablar de unidad religiosa entre los sucesores de #Mahoma. En el siglo IX y el siglo X, el Imperio árabe-musulmán no se expande más, estando sometido a presiones exteriores crecientes. Del siglo VIII al siglo XV Las tropas de Uqba ibn Nafi entran en Ifriqiya, nombre dado a esta antigua provincia romana, pero se topa con la resistencia de Kusaila. En 683, en el momento de una batalla terrible, Uqba muere así como la inmensa mayoría de sus hombres. Kusaila marcha entonces sobre Kairuán, reinando allí cerca de cinco años, pero refuerzos venidos de Siria destituyen al rey. La conquista del norte de África prosigue y en seguida un nuevo ataque gana la región de Aurès, la reina Dijia (Kahena) llega a reunir a varias tribus bereberes y rechaza provisionalmente a los soldados #musulmanes hasta Tripolitania (la actual Libia). Cartago es tomado en 698, la resistencia está dominada a partir de 702 y el norte de África es oficialmente conquistado en 711. El mismo año, los primeros contingentes bereberes pasan a Andalucía, dirigidos por Táriq ibn Ziyad. A la fase de organización militar de la conquista, va a sustituirse la administración de un territorio todavía parcialmente insumiso, y convertido. Las poblaciones afro-árabe-persas del África oriental que comerciaban desde hace siglos con los árabes se islamizaron desde el siglo viii. Loa suajilis son a la vez el fruto de este mestizaje y de la islamización de la región. #Europa Las conquistas árabes llegaron hasta #Europa. En 711, al mando de Tarik y enviados por el gobernador africano Muza, los árabes conquistaron el Reino visigodo, y se anexaron Hispania. La expansión del islam se hace según el principio de la guerra santa o Yihad. Este se toma del Corán donde el término aparece en la fórmula «esfuerzo en el camino de Dios», en el sentido de esfuerzo para hacer reinar los derechos de Dios, es decir, para defender el islamismo. A diferencia de la fe cristiana, que rechaza la guerra ofensiva para expandir la fe, el islam defiende las ofensivas militares para imponer la fe de #Mahoma. Esta tierra, entonces cristiana, había sido desgastada por las luchas intestinas derivadas contra la herejía (arrianismo en la península ibérica y donatistas en el norte de África) y, debido a esto, había sido largamente perseguida por el poder imperial. Lo que explica la acogida fácil para los conquistadores, hecho por la mayoría de ellos por lo menos en el norte de África. La Hispania se convertirá en el país de #Al-Ándalus durante ochocientos años. En cambio las corrientes del cristianismo consideraron primero muy negativamente la emergencia del islam. Esta nueva religión ponía obstáculo a su reivindicación de universalismo (“católico” significa universal), y las referencias a los mensajes de la Biblia aparecían en ellos, así como a los judíos, más bien como una herejía cismática (para las corrientes que utilizan este concepto) que como un reconocimiento. La referencia al mensaje cristiano utilizada en el Corán había llegado a #Mahoma vía cristianos monofisitas, docetas o nestorianos, es decir, de las corrientes consideradas heréticas por los Concilios de Nicea y Constantinopla. A lo más, el islam aparecía ante ellos como una forma de competencia ligera, compartiendo su reconocimiento a un Dios único, pero refutando en cambio la idea de Trinidad. Hasta la llegada de los turcos selyúcidas, sin embargo, la convivencia en Jerusalén sería sin dificultad mayor, a pesar de las invasiones repetidas hacia #Europa realizadas por tropas moras que apelan al islam. La situación totalmente cambia con la ocupación turca, que piensa prohibirles a los cristianos el paso hacia los lugares santos. Una tensión se crea entonces. Para Occidente cristiano, el mahometano se hace el infiel por excelencia, y #Mahoma (de donde viene la deformación baphomet) es la imagen de un demonio pérfido, que predica en nombre de Dios para desviar a los fieles de la verdadera fe. A veces es asimilado como el Anticristo, a veces más simplemente hace recordar las palabras que los evangelios atribuyen a Jesús y que advierte contra profetas falsos que vendrán después de él. Desde el lado musulmán se establecen las mismas acusaciones. La conquista islámica, como más tarde lo serán las cruzadas, son motivados por los jefes de guerra deseosos de extender su territorio, así como por las poblaciones preparadas con este fin, por una necesidad percibida de difundir la verdadera fe. El apogeo de la civilización musulmana (en términos de desarrollo científico y técnico) se sitúa entre los siglos VIII y IX. Los progresos son tales, que se puede hablar de un “Primer Renacimiento”, muy anterior al fenómeno que se efectuará en Italia durante el siglo xiii. Ellos recibieron importantes conocimientos de países de antigua civilización que conquistaron: (Siria, Líbano, Egipto, Mesopotamia, la provincia romana de África). Pero esta recepción no fue meramente pasiva: con esta materia se producen desarrollos importantes y propios, como los logrados con el álgebra, o en el campo filosófico, el cual reconoce importantes personajes como Avicena, Al-Farabi o Averroes.​ #Europa tiene entonces cerca de dos siglos de retraso sobre el mundo musulmán, aunque ciudades como Venecia tuvieron al respecto una situación extraordinaria. Sin embargo, los beneficios culturales y técnicos obtenidos por los territorios occidentales gracias a la expansión musulmana son objeto de debate de los historiadores especializados. Más que la victoria de 732 de Carlos Martel, que rechazará la invasión en Poitiers, es el fracaso del sitio de Constantinopla el que frenará el avance de los ejércitos árabes. Los establecimientos moros perdurarán mucho tiempo como atestigua la toponimia de Ramatuelle, una ciudad de Provenza al sur de Francia, nacida de Rahmat Allah, la gracia de Dios. Se conocerá el movimiento inverso de guerra justo también, algunos siglos más tarde, en la Reconquista de la península ibérica que verdaderamente se presenta en la batalla de Las Navas de Tolosa, la primera victoria de esta campaña, y se concluirá en el siglo XV por la conquista de los últimos reinos Taifas en 1492. Esta fecha corresponde también según Jacques Attali y Arnold J. Toynbee al exterminio de los últimos núcleos de resistencia cristiana en Egipto. Algunas cruzadas previamente destinados a reconquistar la tumba del Cristo habían reabierto en los países cristianos la ruta de las especias apoderándose de las escalas de Levante. La conquista otomana En el siglo IX, empieza el avance de los pueblos turco-mongoles de la región de las montañas Altái y del lago Baikal hacia el oeste; estos pueblos progresivamente se islamizan. Más tarde, debido al llamado de refuerzo hecho por el califa abasí para calmar las agitaciones, poblaciones turcas llamadas selyúcidas se instalan en Bagdad en el siglo XI. El islam se extiende en Asia Menor y en la India. Un príncipe afgano convertido al islam instaura un sultanato en la India. Hay diferentes familias influyentes en las tribus turcas en Asia Menor, y la familia Osmán, instalada cerca de Constantinopla, va a emprender la conquista de Asia Menor y de los Balcanes. Constantinopla cae en 1453. La expansión del islam en #Europa se debió a las exitosas campañas militares que llevaron a cabo los otomanos, en particular sobre los albaneses y sobre los eslavos de Bosnia. Época contemporánea El islam es hoy la religión más seguida después del cristianismo con un total estimado de 1,3 miles de millones de creyentes (en torno al 20 % de la población mundial). El islam continúa su expansión en África, en una progresión constante hacia el sur del continente (donde predomina aún el cristianismo desde la colonización europea). Desde su independencia, una parte de los países de África negra privilegiaron más bien las relaciones con los países árabes #musulmanes antes que con los antiguos colonizadores. Uno de los factores de la fácil difusión del islam en África es su importación desde países vecinos, en lugar de evangelizadores blancos susceptibles de ser percibidos como colonizadores, como en el caso del catolicismo.​ Esta expansión es también fuente de tensiones y de conflictos. En Costa de Marfil o en Nigeria, por ejemplo, la oposición entre las poblaciones musulmanas al norte del país y las poblaciones cristianas del sur alimenta una inestabilidad permanente que puede ir hasta el conflicto armado a escala nacional (Costa de Marfil) o a ataques y represalias en las regiones “mixtas” (Nigeria). A las cuestiones religiosas se incorporan sin embargo intereses económicos y políticos (reparto de las riquezas y del poder político) en el génesis de los enfrentamientos. La difusión del islam fuera del mundo árabe-musulmán tradicional se explica en parte por el crecimiento de los flujos migratorios a partir de los países de religión y de cultura musulmana. Es el caso en los países occidentales dónde la inmigración de poblaciones musulmanas se desarrolló desde los años 1950. Sin embargo, esta inmigración no parece influir en el número de conversiones de la población local. El islam continúa también su difusión hacia el este en Asia. En Indonesia particularmente, el islam, llegado desde comerciantes indios y chinos que hacían escalas en los puertos de Java y el Sumatra por lo menos desde el siglo XII, tuvo una progresión más bien lenta. En nuestros días, el 88 % de la población indonesia administrativamente es registrada como musulmana. Fechas cruciales 570-632: vida de #Mahoma. 629: toma de La #Meca (Tratado de Hudaybiyyah) 632-661: los cuatro primeros califas y el inicio de la expansión en oriente próximo y en Egipto. 637: toma de Jerusalén. 642: los #musulmanes penetran en Egipto. 656: asesinato de Uthman. batalla del camello. Inicio de la Fitna. 661: asesinato de Alí; inicio del chiismo. 661-750: dinastía de los Omeyas, (Damasco, capital del califato) 698: caída de Cartago. 711: desembarco en la península ibérica, fulminante conquista musulmana. 718: inicio de la Reconquista en Asturias. Apogeo del sitio de Constantinopla por los árabes. 771: finalización de las conquistas de la India y de #España. 732: derrota árabe-bereber a manos de Carlos Martel en Poitiers. 750-1258: dinastía de los abasíes (Bagdad capital del califato) 878: ocultación del duodécimo Imán, descendiente de Alí. 1000: inicio de las conquistas en la India por los soberanos turco-#musulmanes. 1037: muerte del pensador Ibn Sina (Avicena). 1099: toma de Jerusalén por los cruzados. 1187: Saladino recaptura Jerusalén de los cruzados. 1198: muerte del filósofo Ibn Rouchd (Averroes). 1250-1517: dinastía de los Mamelucos en Egipto 1258: destrucción de Bagdad por los mongoles, fin de los abasíes. Dinastía de los Ilkanes mongoles. 1300: expansión del islam en Indonesia. Los mercaderes indios introducirán el islam en Indonesia (Sumatra). 1419: el príncipe de Malaca se convierte al islam. 1453-1571: apogeo del Imperio otomano, entre la toma de Constantinopla y la derrota naval de Lepanto. 1492: caída del Reino de Granada, fin de la reconquista cristiana en #España. 1683: apogeo relativo de los Turcos otomanos. El Imperio comienza su lento declinar. 1798: llegada de Bonaparte a Egipto. Tratará de adoptar una estrategia de semitentación, al declararse el amigo del sultán, y por lo tanto del pueblo egipcio, pero enemigo de los mamelucos que se comportan como un país conquistado, y hará proclamar esta declaración en todo el país. 1830: inicio de la conquista francesa en Argelia. 1881: inicios del movimiento mahdista en Sudán. Protectorado francés en Túnez. 1882: protectorado británico sobre Egipto. 1912: protectorado francés y español en Marruecos. 1920: mandato francés en Siria y Líbano; mandato británico en Palestina e Irak. 1921-1926: guerra del Rif en Marruecos. 1922: independencia de Egipto. 1924: abolición del califato en Turquía por Mustafa Kemal. 1928: fundación en Egipto del movimiento Hermanos #musulmanes. 1932: los territorios conquistados por Abd al-Azi ibn Saoud quedan en poder de Arabia Saudita. 1948: Los judíos declaran su independencia en Palestina y crean el Estado de Israel; como resultado de la guerra, más de 800,000 #musulmanes son expulsados y Jerusalén cae parcialmente en manos de los judíos. 1967: Jerusalén cae definitivamente en manos de los judíos junto al resto de la región de Judea y Samaria (Cisjordania) y los Altos del Golán. Fuentes y bibliografía «Chrétiens et musulmans, le premier face-à-face VIIe-VIIIe siècle», en Le Monde de la Bible, n.° 154, noviembre de 2003. «La Filosofía Medieval». Alain de Libera, UNIVERSITAT DE VALENCIA. SERVEI DE PUBLICACIONS, 2007 Consecuencias y Análisis Histórico (Parte 2) La expansión musulmana o la expansión del islam comenzó en la península arábiga al suroeste de Asia. Es la denominación que suele darse a las conquistas militares o las reformas de comercio de la civilización árabe musulmana en las que caerían el Imperio sasánida, el norte de África, y la península ibérica, incluyendo partes del Imperio bizantino.​ También está incluida en esta denominación el influjo de los comerciantes en África y las misiones hechas en Filipinas. Este período empezó desde el año 622 cuando #Mahoma organizó en Medina un conjunto de soldados que pronto se volvió lo bastante fuerte para unificar toda la península arábiga.​ Tras la muerte de #Mahoma en el 632, el islam tuvo una expansión sorprendentemente rápida durante alrededor de una década, favorecido en primera instancia por la debilidad del Imperio bizantino,​ y ocupó todo el norte de África, Irán, la parte meridional del Asia Central, el oeste del subcontinente indio, la península ibérica y el sur de Francia. Esta primera etapa concluyó con varias derrotas, como la batalla de Covadonga en el año 722 o la batalla de Poitiers (732) y otras frente a los bizantinos e hindúes, y con la disolución del Califato Omeya.​ Durante los siglos siguientes, el islam logró varios avances en otros frentes, como en el resto de Asia Central, en Asia Menor, en el sur de Italia, en #Europa oriental, en el Sudeste asiático y en el África subsahariana. Sin embargo, todos estos avances fueron producidos por distintos Estados independientes unos de otros. Mientras estos avances se producían, el islam era obligado a retroceder en #Europa occidental, especialmente por la llamada Reconquista española. Durante el último tercio del siglo XVI, un último Estado musulmán con pretensiones universales, el Imperio otomano, alcanzó su máxima expansión.​ A lo largo de este período de casi un milenio tuvieron lugar grandes acontecimientos, hechos y procesos muy diferentes entre sí, diferenciados temporal y geográficamente, sobre todo en el interior del islam, algunos de los cuales fueron causa de su propia destrucción (en especial la forma de gobernarse). Después de la conquista de Arabia llevada a cabo por #Mahoma años antes de su muerte y continuada por sus seguidores, lograron unificar el reino en un único gobierno, el cual debía cumplir «la palabra de dios», además de respetar las opiniones de otros ciudadanos, pero eso cambió años después según científicos durante el gobierno de Abdel Mumin, en 1130-1163, después de la muerte de Ibn Tumart.​ Primer siglo de expansión musulmana Durante sus primeras décadas, el islam se extendió rápidamente desde el noreste hasta Mesopotamia y Persia; y al oeste hasta Siria, Palestina y Egipto (las provincias más ricas del Imperio bizantino). El islam impactó en el mundo cristiano y greco-romano poco después de la muerte de #Mahoma. Durante el reinado de los omeyas, la expansión continúa, las conquistas se hacen por vía terrestre hasta el extremo noroccidental de África a fines del siglo VII, y llegan a las costas de la península ibérica comenzando el siglo VIII. En 711 superan el estrecho de Gibraltar y logran llegar a la península ibérica. Los #musulmanes son detenidos en la batalla de Covadonga en el año 722 en Covadonga, Asturias y en la batalla de Poitiers, en el 732 en Poitiers, Francia. Desde allí vuelven a sus territorios en la península ibérica aunque los reyes asturianos, tras la victoria en Covadonga inician la Reconquista dando lugar al Reino de Asturias. Luego se expandieron hacia Asia central, Bujará, Kabul, y alcanzarán la frontera de la India. Limitarán con el Imperio bizantino, el mar Caspio y el Cáucaso al norte. El mar Mediterráneo es controlado por el Imperio bizantino luego de la amenaza de las conquistas árabes, quienes construirán una flota y atacarán Constantinopla sin éxito en tres ocasiones. Los bizantinos eran maestros del mar y bloquearon la expansión musulmana, manteniendo de todas formas el comercio con ellos. El mar se constituyó en una frontera, pero sobre todo se convirtió en un mar de comercio. El mapa no cambiaría más hasta el siglo XI. Cuando los árabes conquistaban un territorio, se establecían en campamentos aparte y vivían del fruto de sus conquistas y de los impuestos aplicados a los no-#musulmanes, a cambio de su libertad y su protección. Este impuesto personal se llamaba yizia y era distinto al que pagaban los #musulmanes, llamado azaque (que es uno de los cinco pilares del islam). El siglo VIII se caracteriza por la férrea resistencia del Imperio bizantino, pero también en el interior del mundo musulmán. La agitación es a la vez política y religiosa. Se observa entonces la unificación y la arabización del Imperio (por la lengua, la moneda, la administración), como consecuencia de su islamización (las escuelas son instituidas para aprender el Corán, los juicios son llevados a cabo para responder al derecho musulmán). Pero hay numerosas secesiones político-religiosas. En efecto, los abasíes fundaron Bagdad. Hay entonces un desplazamiento del centro político hacia el este, que por consecuencia le transferirán corrientes llegadas desde el extremo oriente, pero también significará un desequilibrio pues el centro está alejado del oeste del Imperio. Esto arrastrará las secesiones que derivarán en la formación de tres grandes zonas donde emergerán los califatos. Estas son las zonas abasí, fatimí y andalusí; se puede aún hablar de unidad religiosa entre los sucesores de #Mahoma. En el siglo IX y el siglo X, el Imperio árabe-musulmán no se expande más, estando sometido a presiones exteriores crecientes. Del siglo VIII al siglo XV Las tropas de Uqba ibn Nafi entran en Ifriqiya, nombre dado a esta antigua provincia romana, pero se topa con la resistencia de Kusaila. En 683, en el momento de una batalla terrible, Uqba muere así como la inmensa mayoría de sus hombres. Kusaila marcha entonces sobre Kairuán, reinando allí cerca de cinco años, pero refuerzos venidos de Siria destituyen al rey. La conquista del norte de África prosigue y en seguida un nuevo ataque gana la región de Aurès, la reina Dijia (Kahena) llega a reunir a varias tribus bereberes y rechaza provisionalmente a los soldados #musulmanes hasta Tripolitania (la actual Libia). Cartago es tomado en 698, la resistencia está dominada a partir de 702 y el norte de África es oficialmente conquistado en 711. El mismo año, los primeros contingentes bereberes pasan a Andalucía, dirigidos por Táriq ibn Ziyad. A la fase de organización militar de la conquista, va a sustituirse la administración de un territorio todavía parcialmente insumiso, y convertido. Las poblaciones afro-árabe-persas del África oriental que comerciaban desde hace siglos con los árabes se islamizaron desde el siglo viii. Loa suajilis son a la vez el fruto de este mestizaje y de la islamización de la región. #Europa Las conquistas árabes llegaron hasta #Europa. En 711, al mando de Tarik y enviados por el gobernador africano Muza, los árabes conquistaron el Reino visigodo, y se anexaron Hispania. La expansión del islam se hace según el principio de la guerra santa o Yihad. Este se toma del Corán donde el término aparece en la fórmula «esfuerzo en el camino de Dios», en el sentido de esfuerzo para hacer reinar los derechos de Dios, es decir, para defender el islamismo. A diferencia de la fe cristiana, que rechaza la guerra ofensiva para expandir la fe, el islam defiende las ofensivas militares para imponer la fe de #Mahoma. Esta tierra, entonces cristiana, había sido desgastada por las luchas intestinas derivadas contra la herejía (arrianismo en la península ibérica y donatistas en el norte de África) y, debido a esto, había sido largamente perseguida por el poder imperial. Lo que explica la acogida fácil para los conquistadores, hecho por la mayoría de ellos por lo menos en el norte de África. La Hispania se convertirá en el país de #Al-Ándalus durante ochocientos años. En cambio las corrientes del cristianismo consideraron primero muy negativamente la emergencia del islam. Esta nueva religión ponía obstáculo a su reivindicación de universalismo (“católico” significa universal), y las referencias a los mensajes de la Biblia aparecían en ellos, así como a los judíos, más bien como una herejía cismática (para las corrientes que utilizan este concepto) que como un reconocimiento. La referencia al mensaje cristiano utilizada en el Corán había llegado a #Mahoma vía cristianos monofisitas, docetas o nestorianos, es decir, de las corrientes consideradas heréticas por los Concilios de Nicea y Constantinopla. A lo más, el islam aparecía ante ellos como una forma de competencia ligera, compartiendo su reconocimiento a un Dios único, pero refutando en cambio la idea de Trinidad. Hasta la llegada de los turcos selyúcidas, sin embargo, la convivencia en Jerusalén sería sin dificultad mayor, a pesar de las invasiones repetidas hacia #Europa realizadas por tropas moras que apelan al islam. La situación totalmente cambia con la ocupación turca, que piensa prohibirles a los cristianos el paso hacia los lugares santos. Una tensión se crea entonces. Para Occidente cristiano, el mahometano se hace el infiel por excelencia, y #Mahoma (de donde viene la deformación baphomet) es la imagen de un demonio pérfido, que predica en nombre de Dios para desviar a los fieles de la verdadera fe. A veces es asimilado como el Anticristo, a veces más simplemente hace recordar las palabras que los evangelios atribuyen a Jesús y que advierte contra profetas falsos que vendrán después de él. Desde el lado musulmán se establecen las mismas acusaciones. La conquista islámica, como más tarde lo serán las cruzadas, son motivados por los jefes de guerra deseosos de extender su territorio, así como por las poblaciones preparadas con este fin, por una necesidad percibida de difundir la verdadera fe. El apogeo de la civilización musulmana (en términos de desarrollo científico y técnico) se sitúa entre los siglos VIII y IX. Los progresos son tales, que se puede hablar de un “Primer Renacimiento”, muy anterior al fenómeno que se efectuará en Italia durante el siglo xiii. Ellos recibieron importantes conocimientos de países de antigua civilización que conquistaron: (Siria, Líbano, Egipto, Mesopotamia, la provincia romana de África). Pero esta recepción no fue meramente pasiva: con esta materia se producen desarrollos importantes y propios, como los logrados con el álgebra, o en el campo filosófico, el cual reconoce importantes personajes como Avicena, Al-Farabi o Averroes.​ #Europa tiene entonces cerca de dos siglos de retraso sobre el mundo musulmán, aunque ciudades como Venecia tuvieron al respecto una situación extraordinaria. Sin embargo, los beneficios culturales y técnicos obtenidos por los territorios occidentales gracias a la expansión musulmana son objeto de debate de los historiadores especializados. Más que la victoria de 732 de Carlos Martel, que rechazará la invasión en Poitiers, es el fracaso del sitio de Constantinopla el que frenará el avance de los ejércitos árabes. Los establecimientos moros perdurarán mucho tiempo como atestigua la toponimia de Ramatuelle, una ciudad de Provenza al sur de Francia, nacida de Rahmat Allah, la gracia de Dios. Se conocerá el movimiento inverso de guerra justo también, algunos siglos más tarde, en la Reconquista de la península ibérica que verdaderamente se presenta en la batalla de Las Navas de Tolosa, la primera victoria de esta campaña, y se concluirá en el siglo XV por la conquista de los últimos reinos Taifas en 1492. Esta fecha corresponde también según Jacques Attali y Arnold J. Toynbee al exterminio de los últimos núcleos de resistencia cristiana en Egipto. Algunas cruzadas previamente destinados a reconquistar la tumba del Cristo habían reabierto en los países cristianos la ruta de las especias apoderándose de las escalas de Levante. La conquista otomana En el siglo IX, empieza el avance de los pueblos turco-mongoles de la región de las montañas Altái y del lago Baikal hacia el oeste; estos pueblos progresivamente se islamizan. Más tarde, debido al llamado de refuerzo hecho por el califa abasí para calmar las agitaciones, poblaciones turcas llamadas selyúcidas se instalan en Bagdad en el siglo XI. El islam se extiende en Asia Menor y en la India. Un príncipe afgano convertido al islam instaura un sultanato en la India. Hay diferentes familias influyentes en las tribus turcas en Asia Menor, y la familia Osmán, instalada cerca de Constantinopla, va a emprender la conquista de Asia Menor y de los Balcanes. Constantinopla cae en 1453. La expansión del islam en #Europa se debió a las exitosas campañas militares que llevaron a cabo los otomanos, en particular sobre los albaneses y sobre los eslavos de Bosnia. Época contemporánea El islam es hoy la religión más seguida después del cristianismo con un total estimado de 1,3 miles de millones de creyentes (en torno al 20 % de la población mundial). El islam continúa su expansión en África, en una progresión constante hacia el sur del continente (donde predomina aún el cristianismo desde la colonización europea). Desde su independencia, una parte de los países de África negra privilegiaron más bien las relaciones con los países árabes #musulmanes antes que con los antiguos colonizadores. Uno de los factores de la fácil difusión del islam en África es su importación desde países vecinos, en lugar de evangelizadores blancos susceptibles de ser percibidos como colonizadores, como en el caso del catolicismo.​ Esta expansión es también fuente de tensiones y de conflictos. En Costa de Marfil o en Nigeria, por ejemplo, la oposición entre las poblaciones musulmanas al norte del país y las poblaciones cristianas del sur alimenta una inestabilidad permanente que puede ir hasta el conflicto armado a escala nacional (Costa de Marfil) o a ataques y represalias en las regiones “mixtas” (Nigeria). A las cuestiones religiosas se incorporan sin embargo intereses económicos y políticos (reparto de las riquezas y del poder político) en el génesis de los enfrentamientos. La difusión del islam fuera del mundo árabe-musulmán tradicional se explica en parte por el crecimiento de los flujos migratorios a partir de los países de religión y de cultura musulmana. Es el caso en los países occidentales dónde la inmigración de poblaciones musulmanas se desarrolló desde los años 1950. Sin embargo, esta inmigración no parece influir en el número de conversiones de la población local. El islam continúa también su difusión hacia el este en Asia. En Indonesia particularmente, el islam, llegado desde comerciantes indios y chinos que hacían escalas en los puertos de Java y el Sumatra por lo menos desde el siglo XII, tuvo una progresión más bien lenta. En nuestros días, el 88 % de la población indonesia administrativamente es registrada como musulmana. Fechas cruciales 570-632: vida de #Mahoma. 629: toma de La #Meca (Tratado de Hudaybiyyah) 632-661: los cuatro primeros califas y el inicio de la expansión en oriente próximo y en Egipto. 637: toma de Jerusalén. 642: los #musulmanes penetran en Egipto. 656: asesinato de Uthman. batalla del camello. Inicio de la Fitna. 661: asesinato de Alí; inicio del chiismo. 661-750: dinastía de los Omeyas, (Damasco, capital del califato) 698: caída de Cartago. 711: desembarco en la península ibérica, fulminante conquista musulmana. 718: inicio de la Reconquista en Asturias. Apogeo del sitio de Constantinopla por los árabes. 771: finalización de las conquistas de la India y de #España. 732: derrota árabe-bereber a manos de Carlos Martel en Poitiers. 750-1258: dinastía de los abasíes (Bagdad capital del califato) 878: ocultación del duodécimo Imán, descendiente de Alí. 1000: inicio de las conquistas en la India por los soberanos turco-#musulmanes. 1037: muerte del pensador Ibn Sina (Avicena). 1099: toma de Jerusalén por los cruzados. 1187: Saladino recaptura Jerusalén de los cruzados. 1198: muerte del filósofo Ibn Rouchd (Averroes). 1250-1517: dinastía de los Mamelucos en Egipto 1258: destrucción de Bagdad por los mongoles, fin de los abasíes. Dinastía de los Ilkanes mongoles. 1300: expansión del islam en Indonesia. Los mercaderes indios introducirán el islam en Indonesia (Sumatra). 1419: el príncipe de Malaca se convierte al islam. 1453-1571: apogeo del Imperio otomano, entre la toma de Constantinopla y la derrota naval de Lepanto. 1492: caída del Reino de Granada, fin de la reconquista cristiana en #España. 1683: apogeo relativo de los Turcos otomanos. El Imperio comienza su lento declinar. 1798: llegada de Bonaparte a Egipto. Tratará de adoptar una estrategia de semitentación, al declararse el amigo del sultán, y por lo tanto del pueblo egipcio, pero enemigo de los mamelucos que se comportan como un país conquistado, y hará proclamar esta declaración en todo el país. 1830: inicio de la conquista francesa en Argelia. 1881: inicios del movimiento mahdista en Sudán. Protectorado francés en Túnez. 1882: protectorado británico sobre Egipto. 1912: protectorado francés y español en Marruecos. 1920: mandato francés en Siria y Líbano; mandato británico en Palestina e Irak. 1921-1926: guerra del Rif en Marruecos. 1922: independencia de Egipto. 1924: abolición del califato en Turquía por Mustafa Kemal. 1928: fundación en Egipto del movimiento Hermanos #musulmanes. 1932: los territorios conquistados por Abd al-Azi ibn Saoud quedan en poder de Arabia Saudita. 1948: Los judíos declaran su independencia en Palestina y crean el Estado de Israel; como resultado de la guerra, más de 800,000 #musulmanes son expulsados y Jerusalén cae parcialmente en manos de los judíos. 1967: Jerusalén cae definitivamente en manos de los judíos junto al resto de la región de Judea y Samaria (Cisjordania) y los Altos del Golán. Fuentes y bibliografía «Chrétiens et musulmans, le premier face-à-face VIIe-VIIIe siècle», en Le Monde de la Bible, n.° 154, noviembre de 2003. «La Filosofía Medieval». Alain de Libera, UNIVERSITAT DE VALENCIA. SERVEI DE PUBLICACIONS, 2007 Consecuencias y Análisis Histórico (Parte 3) La expansión musulmana o la expansión del islam comenzó en la península arábiga al suroeste de Asia. Es la denominación que suele darse a las conquistas militares o las reformas de comercio de la civilización árabe musulmana en las que caerían el Imperio sasánida, el norte de África, y la península ibérica, incluyendo partes del Imperio bizantino.​ También está incluida en esta denominación el influjo de los comerciantes en África y las misiones hechas en Filipinas. Este período empezó desde el año 622 cuando #Mahoma organizó en Medina un conjunto de soldados que pronto se volvió lo bastante fuerte para unificar toda la península arábiga.​ Tras la muerte de #Mahoma en el 632, el islam tuvo una expansión sorprendentemente rápida durante alrededor de una década, favorecido en primera instancia por la debilidad del Imperio bizantino,​ y ocupó todo el norte de África, Irán, la parte meridional del Asia Central, el oeste del subcontinente indio, la península ibérica y el sur de Francia. Esta primera etapa concluyó con varias derrotas, como la batalla de Covadonga en el año 722 o la batalla de Poitiers (732) y otras frente a los bizantinos e hindúes, y con la disolución del Califato Omeya.​ Durante los siglos siguientes, el islam logró varios avances en otros frentes, como en el resto de Asia Central, en Asia Menor, en el sur de Italia, en #Europa oriental, en el Sudeste asiático y en el África subsahariana. Sin embargo, todos estos avances fueron producidos por distintos Estados independientes unos de otros. Mientras estos avances se producían, el islam era obligado a retroceder en #Europa occidental, especialmente por la llamada Reconquista española. Durante el último tercio del siglo XVI, un último Estado musulmán con pretensiones universales, el Imperio otomano, alcanzó su máxima expansión.​ A lo largo de este período de casi un milenio tuvieron lugar grandes acontecimientos, hechos y procesos muy diferentes entre sí, diferenciados temporal y geográficamente, sobre todo en el interior del islam, algunos de los cuales fueron causa de su propia destrucción (en especial la forma de gobernarse). Después de la conquista de Arabia llevada a cabo por #Mahoma años antes de su muerte y continuada por sus seguidores, lograron unificar el reino en un único gobierno, el cual debía cumplir «la palabra de dios», además de respetar las opiniones de otros ciudadanos, pero eso cambió años después según científicos durante el gobierno de Abdel Mumin, en 1130-1163, después de la muerte de Ibn Tumart.​ Primer siglo de expansión musulmana Durante sus primeras décadas, el islam se extendió rápidamente desde el noreste hasta Mesopotamia y Persia; y al oeste hasta Siria, Palestina y Egipto (las provincias más ricas del Imperio bizantino). El islam impactó en el mundo cristiano y greco-romano poco después de la muerte de #Mahoma. Durante el reinado de los omeyas, la expansión continúa, las conquistas se hacen por vía terrestre hasta el extremo noroccidental de África a fines del siglo VII, y llegan a las costas de la península ibérica comenzando el siglo VIII. En 711 superan el estrecho de Gibraltar y logran llegar a la península ibérica. Los #musulmanes son detenidos en la batalla de Covadonga en el año 722 en Covadonga, Asturias y en la batalla de Poitiers, en el 732 en Poitiers, Francia. Desde allí vuelven a sus territorios en la península ibérica aunque los reyes asturianos, tras la victoria en Covadonga inician la Reconquista dando lugar al Reino de Asturias. Luego se expandieron hacia Asia central, Bujará, Kabul, y alcanzarán la frontera de la India. Limitarán con el Imperio bizantino, el mar Caspio y el Cáucaso al norte. El mar Mediterráneo es controlado por el Imperio bizantino luego de la amenaza de las conquistas árabes, quienes construirán una flota y atacarán Constantinopla sin éxito en tres ocasiones. Los bizantinos eran maestros del mar y bloquearon la expansión musulmana, manteniendo de todas formas el comercio con ellos. El mar se constituyó en una frontera, pero sobre todo se convirtió en un mar de comercio. El mapa no cambiaría más hasta el siglo XI. Cuando los árabes conquistaban un territorio, se establecían en campamentos aparte y vivían del fruto de sus conquistas y de los impuestos aplicados a los no-#musulmanes, a cambio de su libertad y su protección. Este impuesto personal se llamaba yizia y era distinto al que pagaban los #musulmanes, llamado azaque (que es uno de los cinco pilares del islam). El siglo VIII se caracteriza por la férrea resistencia del Imperio bizantino, pero también en el interior del mundo musulmán. La agitación es a la vez política y religiosa. Se observa entonces la unificación y la arabización del Imperio (por la lengua, la moneda, la administración), como consecuencia de su islamización (las escuelas son instituidas para aprender el Corán, los juicios son llevados a cabo para responder al derecho musulmán). Pero hay numerosas secesiones político-religiosas. En efecto, los abasíes fundaron Bagdad. Hay entonces un desplazamiento del centro político hacia el este, que por consecuencia le transferirán corrientes llegadas desde el extremo oriente, pero también significará un desequilibrio pues el centro está alejado del oeste del Imperio. Esto arrastrará las secesiones que derivarán en la formación de tres grandes zonas donde emergerán los califatos. Estas son las zonas abasí, fatimí y andalusí; se puede aún hablar de unidad religiosa entre los sucesores de #Mahoma. En el siglo IX y el siglo X, el Imperio árabe-musulmán no se expande más, estando sometido a presiones exteriores crecientes. Del siglo VIII al siglo XV Las tropas de Uqba ibn Nafi entran en Ifriqiya, nombre dado a esta antigua provincia romana, pero se topa con la resistencia de Kusaila. En 683, en el momento de una batalla terrible, Uqba muere así como la inmensa mayoría de sus hombres. Kusaila marcha entonces sobre Kairuán, reinando allí cerca de cinco años, pero refuerzos venidos de Siria destituyen al rey. La conquista del norte de África prosigue y en seguida un nuevo ataque gana la región de Aurès, la reina Dijia (Kahena) llega a reunir a varias tribus bereberes y rechaza provisionalmente a los soldados #musulmanes hasta Tripolitania (la actual Libia). Cartago es tomado en 698, la resistencia está dominada a partir de 702 y el norte de África es oficialmente conquistado en 711. El mismo año, los primeros contingentes bereberes pasan a Andalucía, dirigidos por Táriq ibn Ziyad. A la fase de organización militar de la conquista, va a sustituirse la administración de un territorio todavía parcialmente insumiso, y convertido. Las poblaciones afro-árabe-persas del África oriental que comerciaban desde hace siglos con los árabes se islamizaron desde el siglo viii. Loa suajilis son a la vez el fruto de este mestizaje y de la islamización de la región. #Europa Las conquistas árabes llegaron hasta #Europa. En 711, al mando de Tarik y enviados por el gobernador africano Muza, los árabes conquistaron el Reino visigodo, y se anexaron Hispania. La expansión del islam se hace según el principio de la guerra santa o Yihad. Este se toma del Corán donde el término aparece en la fórmula «esfuerzo en el camino de Dios», en el sentido de esfuerzo para hacer reinar los derechos de Dios, es decir, para defender el islamismo. A diferencia de la fe cristiana, que rechaza la guerra ofensiva para expandir la fe, el islam defiende las ofensivas militares para imponer la fe de #Mahoma. Esta tierra, entonces cristiana, había sido desgastada por las luchas intestinas derivadas contra la herejía (arrianismo en la península ibérica y donatistas en el norte de África) y, debido a esto, había sido largamente perseguida por el poder imperial. Lo que explica la acogida fácil para los conquistadores, hecho por la mayoría de ellos por lo menos en el norte de África. La Hispania se convertirá en el país de al-Ándalus durante ochocientos años. En cambio las corrientes del cristianismo consideraron primero muy negativamente la emergencia del islam. Esta nueva religión ponía obstáculo a su reivindicación de universalismo (“católico” significa universal), y las referencias a los mensajes de la Biblia aparecían en ellos, así como a los judíos, más bien como una herejía cismática (para las corrientes que utilizan este concepto) que como un reconocimiento. La referencia al mensaje cristiano utilizada en el Corán había llegado a #Mahoma vía cristianos monofisitas, docetas o nestorianos, es decir, de las corrientes consideradas heréticas por los Concilios de Nicea y Constantinopla. A lo más, el islam aparecía ante ellos como una forma de competencia ligera, compartiendo su reconocimiento a un Dios único, pero refutando en cambio la idea de Trinidad. Hasta la llegada de los turcos selyúcidas, sin embargo, la convivencia en Jerusalén sería sin dificultad mayor, a pesar de las invasiones repetidas hacia #Europa realizadas por tropas moras que apelan al islam. La situación totalmente cambia con la ocupación turca, que piensa prohibirles a los cristianos el paso hacia los lugares santos. Una tensión se crea entonces. Para Occidente cristiano, el mahometano se hace el infiel por excelencia, y #Mahoma (de donde viene la deformación baphomet) es la imagen de un demonio pérfido, que predica en nombre de Dios para desviar a los fieles de la verdadera fe. A veces es asimilado como el Anticristo, a veces más simplemente hace recordar las palabras que los evangelios atribuyen a Jesús y que advierte contra profetas falsos que vendrán después de él. Desde el lado musulmán se establecen las mismas acusaciones. La conquista islámica, como más tarde lo serán las cruzadas, son motivados por los jefes de guerra deseosos de extender su territorio, así como por las poblaciones preparadas con este fin, por una necesidad percibida de difundir la verdadera fe. El apogeo de la civilización musulmana (en términos de desarrollo científico y técnico) se sitúa entre los siglos VIII y IX. Los progresos son tales, que se puede hablar de un “Primer Renacimiento”, muy anterior al fenómeno que se efectuará en Italia durante el siglo xiii. Ellos recibieron importantes conocimientos de países de antigua civilización que conquistaron: (Siria, Líbano, Egipto, Mesopotamia, la provincia romana de África). Pero esta recepción no fue meramente pasiva: con esta materia se producen desarrollos importantes y propios, como los logrados con el álgebra, o en el campo filosófico, el cual reconoce importantes personajes como Avicena, Al-Farabi o Averroes.​ #Europa tiene entonces cerca de dos siglos de retraso sobre el mundo musulmán, aunque ciudades como Venecia tuvieron al respecto una situación extraordinaria. Sin embargo, los beneficios culturales y técnicos obtenidos por los territorios occidentales gracias a la expansión musulmana son objeto de debate de los historiadores especializados. Más que la victoria de 732 de Carlos Martel, que rechazará la invasión en Poitiers, es el fracaso del sitio de Constantinopla el que frenará el avance de los ejércitos árabes. Los establecimientos moros perdurarán mucho tiempo como atestigua la toponimia de Ramatuelle, una ciudad de Provenza al sur de Francia, nacida de Rahmat Allah, la gracia de Dios. Se conocerá el movimiento inverso de guerra justo también, algunos siglos más tarde, en la Reconquista de la península ibérica que verdaderamente se presenta en la batalla de Las Navas de Tolosa, la primera victoria de esta campaña, y se concluirá en el siglo XV por la conquista de los últimos reinos Taifas en 1492. Esta fecha corresponde también según Jacques Attali y Arnold J. Toynbee al exterminio de los últimos núcleos de resistencia cristiana en Egipto. Algunas cruzadas previamente destinados a reconquistar la tumba del Cristo habían reabierto en los países cristianos la ruta de las especias apoderándose de las escalas de Levante. La conquista otomana En el siglo IX, empieza el avance de los pueblos turco-mongoles de la región de las montañas Altái y del lago Baikal hacia el oeste; estos pueblos progresivamente se islamizan. Más tarde, debido al llamado de refuerzo hecho por el califa abasí para calmar las agitaciones, poblaciones turcas llamadas selyúcidas se instalan en Bagdad en el siglo XI. El islam se extiende en Asia Menor y en la India. Un príncipe afgano convertido al islam instaura un sultanato en la India. Hay diferentes familias influyentes en las tribus turcas en Asia Menor, y la familia Osmán, instalada cerca de Constantinopla, va a emprender la conquista de Asia Menor y de los Balcanes. Constantinopla cae en 1453. La expansión del islam en #Europa se debió a las exitosas campañas militares que llevaron a cabo los otomanos, en particular sobre los albaneses y sobre los eslavos de Bosnia. Época contemporánea El islam es hoy la religión más seguida después del cristianismo con un total estimado de 1,3 miles de millones de creyentes (en torno al 20 % de la población mundial). El islam continúa su expansión en África, en una progresión constante hacia el sur del continente (donde predomina aún el cristianismo desde la colonización europea). Desde su independencia, una parte de los países de África negra privilegiaron más bien las relaciones con los países árabes #musulmanes antes que con los antiguos colonizadores. Uno de los factores de la fácil difusión del islam en África es su importación desde países vecinos, en lugar de evangelizadores blancos susceptibles de ser percibidos como colonizadores, como en el caso del catolicismo.​ Esta expansión es también fuente de tensiones y de conflictos. En Costa de Marfil o en Nigeria, por ejemplo, la oposición entre las poblaciones musulmanas al norte del país y las poblaciones cristianas del sur alimenta una inestabilidad permanente que puede ir hasta el conflicto armado a escala nacional (Costa de Marfil) o a ataques y represalias en las regiones “mixtas” (Nigeria). A las cuestiones religiosas se incorporan sin embargo intereses económicos y políticos (reparto de las riquezas y del poder político) en el génesis de los enfrentamientos. La difusión del islam fuera del mundo árabe-musulmán tradicional se explica en parte por el crecimiento de los flujos migratorios a partir de los países de religión y de cultura musulmana. Es el caso en los países occidentales dónde la inmigración de poblaciones musulmanas se desarrolló desde los años 1950. Sin embargo, esta inmigración no parece influir en el número de conversiones de la población local. El islam continúa también su difusión hacia el este en Asia. En Indonesia particularmente, el islam, llegado desde comerciantes indios y chinos que hacían escalas en los puertos de Java y el Sumatra por lo menos desde el siglo XII, tuvo una progresión más bien lenta. En nuestros días, el 88 % de la población indonesia administrativamente es registrada como musulmana. Fechas cruciales 570-632: vida de #Mahoma. 629: toma de La #Meca (Tratado de Hudaybiyyah) 632-661: los cuatro primeros califas y el inicio de la expansión en oriente próximo y en Egipto. 637: toma de Jerusalén. 642: los #musulmanes penetran en Egipto. 656: asesinato de Uthman. batalla del camello. Inicio de la Fitna. 661: asesinato de Alí; inicio del chiismo. 661-750: dinastía de los Omeyas, (Damasco, capital del califato) 698: caída de Cartago. 711: desembarco en la península ibérica, fulminante conquista musulmana. 718: inicio de la Reconquista en Asturias. Apogeo del sitio de Constantinopla por los árabes. 771: finalización de las conquistas de la India y de #España. 732: derrota árabe-bereber a manos de Carlos Martel en Poitiers. 750-1258: dinastía de los abasíes (Bagdad capital del califato) 878: ocultación del duodécimo Imán, descendiente de Alí. 1000: inicio de las conquistas en la India por los soberanos turco-#musulmanes. 1037: muerte del pensador Ibn Sina (Avicena). 1099: toma de Jerusalén por los cruzados. 1187: Saladino recaptura Jerusalén de los cruzados. 1198: muerte del filósofo Ibn Rouchd (Averroes). 1250-1517: dinastía de los Mamelucos en Egipto 1258: destrucción de Bagdad por los mongoles, fin de los abasíes. Dinastía de los Ilkanes mongoles. 1300: expansión del islam en Indonesia. Los mercaderes indios introducirán el islam en Indonesia (Sumatra). 1419: el príncipe de Malaca se convierte al islam. 1453-1571: apogeo del Imperio otomano, entre la toma de Constantinopla y la derrota naval de Lepanto. 1492: caída del Reino de Granada, fin de la reconquista cristiana en #España. 1683: apogeo relativo de los Turcos otomanos. El Imperio comienza su lento declinar. 1798: llegada de Bonaparte a Egipto. Tratará de adoptar una estrategia de semitentación, al declararse el amigo del sultán, y por lo tanto del pueblo egipcio, pero enemigo de los mamelucos que se comportan como un país conquistado, y hará proclamar esta declaración en todo el país. 1830: inicio de la conquista francesa en Argelia. 1881: inicios del movimiento mahdista en Sudán. Protectorado francés en Túnez. 1882: protectorado británico sobre Egipto. 1912: protectorado francés y español en Marruecos. 1920: mandato francés en Siria y Líbano; mandato británico en Palestina e Irak. 1921-1926: guerra del Rif en Marruecos. 1922: independencia de Egipto. 1924: abolición del califato en Turquía por Mustafa Kemal. 1928: fundación en Egipto del movimiento Hermanos Musulmanes. 1932: los territorios conquistados por Abd al-Azi ibn Saoud quedan en poder de Arabia Saudita. 1948: Los judíos declaran su independencia en Palestina y crean el Estado de Israel; como resultado de la guerra, más de 800,000 #musulmanes son expulsados y Jerusalén cae parcialmente en manos de los judíos. 1967: Jerusalén cae definitivamente en manos de los judíos junto al resto de la región de Judea y Samaria (Cisjordania) y los Altos del Golán. Fuentes y bibliografía «Chrétiens et musulmans, le premier face-à-face VIIe-VIIIe siècle», en Le Monde de la Bible, n.° 154, noviembre de 2003. «La Filosofía Medieval». Alain de Libera, UNIVERSITAT DE VALENCIA. SERVEI DE PUBLICACIONS, 2007 #islam #historia #expansion

Jálid ibn al-Walid ibn al-Mughira al-Majzumi​ (en árabe: 584-خَالِدُ بْنُ الْوَلِیدِ بْنِ الْمُغِیرَةِ الْمَخْزُومِیُّ; 642), también conocido como Sayf Allah al-Maslūl (la espada en la mano de Dios), fue un Compañero del Profeta Muhammad. Fue notable por sus tácticas y proezas militares, y comandó las fuerzas de Medina durante el gobierno de Muhammad y las fuerzas de sus sucesores inmediatos: Abu Bakr y Úmar ibn al-Jattab. Con su mando militar, por primera vez en la #historia estuvo unida Arabia en una entidad política: el Califato. Jálid es uno de los pocos generales en la #historia que nunca perdió una batalla, pues resultó victorioso en cientos de combates, en muchas ocasiones contra fuerzas numéricamente superiores como Imperio bizantino, el Imperio sasánida, sus aliados y otras tribus árabes. Sus logros estratégicos incluyen la conquista de Arabia, Mesopotamia y la Siria romana desde 632 hasta 636. Es especialmente recordado por sus victorias decisivas en la batalla de Yamama, la de Ullais y la de Firaz, y sus exitosas tácticas en las de Walaŷa y Yarmuk. Jinete del aristocrático clan Majzum de la tribu Quraysh, que se opuso fervientemente a #Mahoma, Jálid jugó un papel decisivo en la derrota musulmana en la batalla de Uhud en el año 625. Tras su conversión al #Islam en el 627 o 629, fue nombrado comandante por #Mahoma, que le otorgó el título de Sayf Allah ("la Espada de Dios"). Jálid coordinó la retirada segura de las tropas musulmanas durante la abortada expedición a Mu'ta contra los aliados árabes de los bizantinos en el 629 y dirigió los contingentes beduinos del ejército musulmán durante la toma de La #Meca y la batalla de Hunayn alrededor del año 630. Tras la muerte de #Mahoma, Jálid fue designado para reprimir o subyugar a las tribus árabes de Néyed y Yamama (ambas regiones en Arabia central) que se oponían al naciente estado musulmán, derrotando a los líderes rebeldes Tulayha en la batalla de Buzakha en el 632 y Musaylima en la batalla de Aqraba en el 633. Posteriormente, Jálid se enfrentó a tribus árabes, mayoritariamente cristianas, y a las guarniciones persas sasánidas del valle del Éufrates, en Irak. Abu Bakr le asignó el mando de los ejércitos #musulmanes en Siria y lideró a sus hombres en una marcha poco convencional a través de una larga franja sin agua del desierto sirio, lo que cimentó su reputación como estratega militar. Como resultado de victorias decisivas contra los bizantinos en Achnadayn (634), Fahl (634), Damasco (634-635) y Yarmuk (636), los #musulmanes bajo el mando de Jálid conquistaron gran parte de Siria. Posteriormente fue degradado del alto mando por Úmar a raíz de una serie de causas citadas por fuentes islámicas tradicionales y modernas. Jálid continuó sirviendo como lugarteniente principal de su sucesor, Abu Ubáidah ibn al-Yarrah, en los asedios de Homs y Alepo y en la batalla de Qinnasrin, todos ellos en 637-638, que precipitaron colectivamente la retirada de Siria de las tropas imperiales bizantinas del emperador Heraclio. Posteriormente, Úmar destituyó a Jálid de su cargo de gobernador de Qinnasrin y éste murió en Medina o Homs en 642. Los historiadores suelen considerar a Jálid como uno de los generales más aguerridos y exitosos de los primeros tiempos del #Islam, y se le conmemora en todo el mundo árabe hasta la actualidad. La tradición islámica atribuye a Jálid sus tácticas en el campo de batalla y su eficaz liderazgo en las primeras conquistas musulmanas, pero le acusa de haber ejecutado ilícitamente a miembros de tribus árabes que habían aceptado el #Islam, concretamente a miembros del clan de los Banu Jadhima en vida de #Mahoma y a Málik ibn Nuwayra durante las guerras Ridda, así como de haber cometido faltas morales y fiscales en Siria. Su fama militar perturbó a algunos de los primeros conversos #musulmanes piadosos, entre ellos Úmar, que temían que se convirtiera en un culto a la personalidad. Biografía Primeros años Jálid ibn al-Walid nació en 584 d. C. cerca de La #Meca en el clan de los Banu Quraysh, la tribu de #Mahoma.​ Jálid fue enviado a una tribu beduina de acuerdo con las tradiciones árabes hasta la edad de cinco años, a la que regresó con sus padres a La #Meca. Su padre, Walid ibn al-Mughira,​ era el jefe de los Banu Majzum —una de las más nobles familias de los Quraysh— y se lo conocía en La #Meca por el título de Al-Wáhid (el único). Durante su infancia sufrió un ataque de viruela que le dejó algunas marcas en su mejilla izquierda.​ El padre de Jálid llevó a cabo personalmente su educación e hizo todo lo posible para inculcarle todas las virtudes que apreciaban los árabes (coraje, capacidad de lucha, tenacidad y generosidad). Cuando aún era niño, se le enseñó a montar tanto a caballo como a camello. Los Banu Majzum tenían fama de ser los mejores jinetes de Arabia y Jálid se convirtió en uno de los mejores jinetes de los Banu Majzum. También aprendió a utilizar todas las armas (espada, arco y lanza), tanto a caballo como a pie, y demostró una habilidad especial en el manejo de la lanza.​ A pesar de pertenecer a una familia noble y rica, Jálid ibn al-Walid en algunas ocasiones realizó el trabajo de herrero y el de comerciante, acompañó a las caravanas comerciales a Siria y visitó las grandes ciudades comerciales de la provincia de Bizancio. De esta forma conocería a árabes gasánidas, a los persas sasánidas, a los coptos egipcios y a los bizantinos. Luchas contra #Mahoma El padre de Jálid no estaba de acuerdo con el movimiento del islam que #Mahoma había comenzado y sentía una gran hostilidad hacia el Profeta . #Mahoma tuvo que abandonar La #Meca y marchar a Yatrib (después conocida como Medina) en la Hégira y se inició un periodo de hostilidad entre la comunidad musulmana de Medina y la tribu de los Quraysh. Jálid no participó en la batalla de Badr, pero sí intervino su hermano Walid ibn Walid, que fue capturado y hecho prisionero. Jálid y su hermano Hisham ibn Walid viajaron hasta Medina para rescatar a Walid, pero en el viaje de regreso este huyó para volver a Medina al lado de #Mahoma, convirtiéndose al islam.​ Jálid tomó las armas contra los medinenses y su talento militar fue imprescindible para que los Quraysh lograran la victoria en la batalla de Uhud. También tomó parte en la campaña del 627 d. C. dirigida por Abu Sufyan ibn Harb y conocida como la «batalla del Foso», ya que #Mahoma mandó construir un foso alrededor de Medina siguiendo el consejo del persa Salmán,​ lo que constituyó una brillante táctica que hizo que a los sitiadores se les acabase el grano y tuvieran problemas para encontrar forraje para sus monturas. Su conversión al islam A partir del año 628, empieza la época ofensiva del islam. #Mahoma decidió que debía cumplir el peregrinaje a La #Meca y con un grupo de fieles se dirigió a territorio sagrado donde los qurayshíes le impidieron el paso. Se evitó la confrontación gracias al Tratado de Hudaybiyyah, que supuso una tregua de diez años y otorgó a los #musulmanes el derecho de peregrinar a La #Meca. Al año siguiente, los #musulmanes entraron en La #Meca, donde el creciente prestigio y poder de la nueva fe aportaron nuevos conversos. Entre ellos se encontraba Jálid ibn al-Walid.​ En el año 6 AH (aprox. 627 d. C.) u 8 AH (aprox. 629 d. C.) Jálid abrazó el islam en presencia de #Mahoma junto con el coraichita Amr ibn al-As.​ El historiador moderno Michael Lecker comenta que las descripciones que sostienen que Jálid y Amr se convirtieron en el año 8 AH son "quizá más fiables".​ El historiador Akram Diya Umari sostiene que Jálid y Amr abrazaron el #Islam y se mudaron a Medina tras el Tratado de Hudaybiyya, aparentemente después de que los coraichitas abandonaran sus exigencias de extradición de nuevos #musulmanes convertidos a La #Meca.​ Tras su conversión, Jálid "comenzó a dedicar todo su considerable talento militar al apoyo del nuevo estado musulmán", según el historiador Hugh N. Kennedy.​ Campañas militares bajo el mando de #Mahoma En los últimos años de vida del Profeta, los ataques #musulmanes contra Siria y el reino árabe de los gasánidas habían empezado sin mucho éxito. Jálid ibn al-Walid participó en una incursión en el año 629, en la que los #musulmanes se toparon con un destacamento de soldados bizantinos y tuvo lugar la batalla de Mu'tah, en la que los árabes fueron derrotados y obligados a huir. El comandante del grupo falleció y Jálid fue seleccionado por sus compañeros para ostentar el mando; logró realizar una retirada estratégica que evitó la destrucción de las fuerzas musulmanas.​ Al año siguiente, los medinenses avanzaron para tomar La #Meca tras anular #Mahoma el Tratado de Hudaybiyyah por haber asesinado un mecano a un musulmán. Jálid mandó uno de los cuatro ejércitos que convergieron en La #Meca. Ese mismo año tomó parte en la batalla de Hunayn y en el asedio de Taif contra las tribus de los Banu Hawazin y de los Banu Thaqif, que no aceptaban la autoridad del Profeta.​ #Mahoma lo envió a destruir el ídolo de la diosa Al-Uzza del oasis de Najla​ y a negociar con la poderosa tribu de los Banu Jadhima; estos aceptaron la invitación, pero Jálid los tomó presos y ejecutó a parte de la tribu debido a la enemistad que tenía contra ella.​ #Mahoma envió después a Jálid contra la ciudad oasis de Dumat al-Ŷandal, a cuyo gobernante capturó y envió a La #Meca. #Mahoma lo liberó más tarde a cambio de dos mil camellos, ochocientas ovejas, armaduras y lanzas, así como el compromiso del pago de una capitación. A continuación, Jálid recibió la misión de marchar a Yemen e invitar a la tribu Banu ul-Hárith a aceptar el islam.​ En abril de 631 d. C., #Mahoma lo envió nuevamente en una expedición contra Dumat al-Ŷandal con la misión de destruir el ídolo pagano, Wadd. Jálid destruyó la estatua, así como el templo, y mató a cuantos se resistieron. Servicio durante el Califato de Abu Bakr Cuando #Mahoma murió en el año 632 d. C., todo el futuro del proyecto islámico quedó en entredicho. #Mahoma no había dejado heredero.​ Abu Bakr fue designado “jalífat Al-lah”, representante de Dios en la tierra. Los Quraysh y la mayoría de los ansar se sintieron obligados a aceptar el liderato de Abu Bakr. Sin embargo, la designación de Abu Bakr como califa no había podido evitar que surgieran desavenencias, ya que muchas tribus consideraban que habían jurado lealtad a #Mahoma y que este juramento era un contrato personal al que la muerte del Profeta había puesto fin. Más grave fue la actitud de otras tribus, que vieron la oportunidad de desafiar el poder de Medina. Entre estas se encontraba la tribu Banu Hamifa de Yamama, cuyos miembros declararon tener un profeta llamado Musaylima.​ En el noreste de Arabia, otras tribus decidieron seguir a una profetisa llamada Sayah. La tribu de los Banu Asad, que se había convertido al islam, se unió a la revuelta apoyando a un profeta conocido como Tulaiha ibn Juwailid.​ Abu Bakr adoptó una actitud tajante y resuelta respecto a estos acontecimientos y se decidió que cualquier grupo que no aceptara el dominio de Medina debía ser doblegado. Las guerras Ridda y la conquista de Arabia Jálid ibn al-Walid recibió el mando de un poderoso ejército y fue enviado al centro de Arabia, donde se encontraban las más poderosas tribus que podían amenazar Medina.​ A mediados de septiembre del año 632 d. C., se enfrentó a los Banu Asad y los derrotó en la batalla de Buzaja.​ Tulaiha ibn Juwáilid pudo escapar de la derrota, pero sus seguidores fueron definitivamente vencidos en la batalla de Ghamra. Jálid se dirigió entonces a Naqra y batió a la tribu rebelde de los Banu Salim en la batalla de Naqra. La región fue definitivamente sometida tras la batalla de Zafar, en octubre de 632. Tras esta batalla, se encaminó a doblegar a los Banu Tamim, que se apresuraron a aceptar la autoridad de Abu Bakr. Sin embargo, una patrulla de fuerzas musulmanas encontró a unos fugitivos encabezados por el jeque y poeta Malik ibn Nuwaira.​ Málik y algunos de sus seguidores fueron encerrados en el campamento de Jálid ibn al-Walid acusados de apóstatas y de aliados de Sayah y esa misma noche fueron ejecutados. No habían pasado veinticuatro horas cuando Jálid ibn al-Walid tomó como esposa a la viuda de Málik ibn Nuwaira. Sobre Jálid cayó la sospecha de que había mandado ejecutar a Málik para desposarse con su viuda, lo que causó gran escándalo. Jálid fue llamado a Medina donde tuvo que dar explicaciones por sus acciones y se ganó la antipatía de Úmar ibn al-Jattab, quien exigía justicia. Abu Bakr, tras aceptar la versión de Jálid ibn al-Walid, lo envió contra Musaylima y los Banu Hamifa, que ya habían conseguido vencer a dos ejércitos #musulmanes. En diciembre del año 632 d. C., Jálid se enfrentó contra Musaylima en la feroz batalla de Yamama.​ Con una carga salvaje a través de una llanura de arena, los Banu Hamifa casi destrozaron a las fuerzas de Jálid, e incluso llegaron a saquear su propia tienda. Sin embargo, Zayd ibn al-Jattab, hermano de Úmar ibn al-Jattab, consiguió dirigir un contraataque que hizo retroceder a los Banu Hamifa a un oasis cercano a buscar refugio dentro de un recinto amurallado de palmeras datileras. Musaylima pereció en la batalla y con su muerte acabó la resistencia de las tribus que se oponían al Califato ortodoxo. La invasión del Imperio sasánida Con el fin de las guerras Ridda el estado islámico había demostrado su cohesión y había formado un ejército muy experimentado y curtido en batalla capaz de vencer a enemigos más fuertes en apariencia. El estado islámico no habría podido sobrevivir como régimen árabe estable confinado en Arabia y el desierto de Siria. Los beduinos tradicionalmente habían derivado su sustento del saqueo a las tribus vecinas y las exacciones de distintos tipos que imponían a las poblaciones sedentarias. Sin embargo, un principio fundamental del islam temprano era que los #musulmanes no debían atacarse unos a los otros; la Umma era una nueva tribu enorme y todos sus hombres eran miembros del mismo grupo defensivo. Una Arabia musulmana pacífica implicaba abandonar las formas tradicionales de sustento de los nómadas. Las alternativas eran extremas: o se lideraba a los beduinos fuera de los límites de Arabia o el sistema islámico se desintegraría. Jálid fue enviado al Imperio sasánida en la primavera del año 633 d. C. con un ejército reforzado por nuevas tropas. En marzo vence a un pequeño ejército sasánida en la batalla de las Cadenas al sur del Éufrates, tras lo que se mueve por la franja del desierto y captura la ciudad de Ubulla.​ Al cruzar Jálid ibn al-Walid el río con sus tropas, los árabes se encontraron con las fértiles tierras de la cuenca del Tigris y Éufrates, pero la incursión en esas tierras fue breve por preferir Jálid, con inteligencia, mantenerse en el desierto. A finales de abril de 633,​ un ejército de sasánidas y árabes aliados se prepara para enfrentarse contra los #musulmanes. Jálid ibn al-Walid, enterado, avanza hacia el oeste del Éufrates y presenta batalla. La dura batalla que siguió es conocida como batalla del Río y los #musulmanes consiguieron una victoria total. Yazdgerd III envió un gran ejército comandado por Andarzghar, un militar experimentado, para detener a los #musulmanes. Andarzghar se situó entre el Éufrates y el Tigris. Jálid marchó para enfrentarse al enemigo. La batalla de Walaŷa, larga y obstinada, fue vencida gracias a la táctica de Jálid ibn al-Walid, quien consiguió que sus tropas envolvieran a las árabes en un movimiento de tenaza​ (como Aníbal hizo en la batalla de Cannas). Los árabes cristianos que eran atacados por los #musulmanes pidieron protección a la corte sasánida. Un nuevo ejército formado en gran parte por árabes cristianos se reunió en Ullais, a medio camino entre Ubulla y Hira al mando de Jaban. Cuando le llegaron las noticia a Jálid ibn al-Walid vuelve a avanzar impetuosamente contra su enemigo, La batalla de Ullais fue fieramente disputada entre los dos ejércitos sin embargo los sasánidas no pudieron resistir el ímpetu musulmán. Jálid ibn al Walid, durante lo más duro del combate, había prometido a Dios que si le concedía la victoria no quedaría ningún enemigo vivo hasta que un río cercano llevase su cauce rojo de la sangre de sus enemigos.​ El ejército musulmán consiguió la victoria y Jálid lanzó a la caballería en su persecución con la consigna de capturarlos vivos. Durante tres días todos los prisioneros fueron conducidos hasta el lecho del río y fueron decapitados. Setenta mil persas y árabes cristianos murieron a manos de los #musulmanes en la batalla de Ullais, incluidos los decapitados en el Río de Sangre.​ Tras la victoria en Ullais y con el refuerzo de nuevas tropas Jálid pone cerco a la ciudad de Hira que se rindió y aceptó pagar un tributo (yizia) a Medina.​ Las tropas musulmanas se dirigieron al norte y al oeste y pusieron bajo sitio Anbar, una fortaleza en el Éufrates a 80 millas de Babilonia, que tomaron. Después se dirigieron contra Ayn Tamar, fortaleza que se encontraba al borde del desierto, que se rindió sin presentar gran resistencia. En el tiempo que Jálid partió de Yamama para la invasión de Irak, Abu Bakr había enviado a Ayadh ibn Ghanam para capturar Damat ul-Jandal y someter a las tribus del norte. Sin embargo, estas tropas se veían comprometidas por tribus árabes cristianas por lo que decidieron pedir ayuda a Jálid ibn al-Walid. Jálid consiguió que los árabes cristianos presentaran batalla y los venció en la batalla de Dumat ul-Yandal después tomó la ciudad, masacrando a la guarnición y esclavizando a mujeres y niños. Los sasánidas habían preparado un gran ejército al mandó de Bahman para acabar con el ejército musulmán. Bahman dividió las fuerzas sasánidas en dos ejércitos de campaña que se trasladaron uno de ellos a Husaid y el otro a Janafis. Con esta división del ejército se intentaba facilitar el movimiento y la administración hasta que los árabes cristianos estuviesen preparados para la batalla que sería el momento elegido para concentrar al ejército persa.​ Los árabes cristianos no estaban aún listos y formaron dos grupos concentrados en Muxayyah y Saniyy.​ Jálid ibn al-Walid decidió tomar la iniciativa y destruir cada fuerza imperial por separado. Concentró al ejército imperial en Ain ut-Tamr tras lo que separó su ejército en tres grupos, uno a su mando y los otros al mando de Qaqa y Laila Abu respectivamente.​ Qaqa logró vencer en la batalla de Husaid y Jálid ibn al-Walid decidió atacar en noviembre del año 633 al mayor ejército sasánida que se encontraba en Muzayyah. Para atacarlo decidió hacer converger sus fuerzas desde tres puntos avanzando por la noche, las fuerzas sasánidas no lo esperaban y el ejército persa fue destruido en la batalla de Muzayyah. Una semana después, Jálid ibn al-Walid atacó a los árabes cristianos que se encontraban en Saniyy. La batalla de Saniyy se convirtió en una masacre y solo mujeres y niños sobrevivieron para convertirse en esclavos.​ Tres noches después, volvió a repetir la misma estrategia de ataques nocturnos desde puntos convergentes contra un ejército árabe cristiano que se encontraba en Zumail. La batalla de Zumail terminó con una victoria total de las fuerzas de Jálid ibn al-Walid.​ En menos de un mes, Jálid había aplastado a las fuerzas sasánidas en cuatro diferentes batallas que dejaron Mesopotamia vacía de fuerzas persas que pudieran suponer una amenaza. Jálid ibn al-Walid decidió tomar la fortaleza de Firaz que contenía una fuerte guarnición persa a la que se unió la guarnición bizantina de una fortaleza cercana. El 21 de enero del año 634 d. C., Jálid fue capaz de atraer a los aliados a través del Éufrates y atacarlos logrando una victoria total en la batalla de Firaz. Esta fue la última batalla de la conquista de Jálid ibn al-Walid de Mesopotamia. Jálid aprovechó la tranquilidad que reinaba en la región para peregrinar de incógnito a La #Meca. Tras lo que realizó una incursión hasta las cercanías de Ctesifonte. Si Jálid tenía la esperanza de que no iba a ser reconocido en La #Meca, estaba equivocado. Apenas había llegado de vuelta de la redada en Ctesifonte, cuando recibió una carta de Abu Bakr, advirtiéndole que "no lo volviera a hacer". La advertencia fue acompañada de otra gran misión: Jálid ibn al-Walid debía dirigirse a Siria. La campaña en Irak había terminado. La invasión del Imperio bizantino Abu Bakr había enviado cuatro ejércitos pequeños para que operaran de manera independiente en las zonas de frontera al este del mar Muerto y el valle del río Jordán. Entre los comandantes seleccionados se encontraban Yazid ibn Abi Sufyán, hermano de Muawiya ibn Abi Sufyán, Abu Ubáidah ibn al-Yarrah y Amr ibn al-As. Estas fuerzas lograron infligir a los bizantinos la primera derrota en la batalla de Dathin. Sin embargo, la verdadera conquista empezó con la llegada de Jálid ibn al-Walid después de una marcha desde Irak.​ Según las fuentes árabes, el ejército avanzó durante seis días por zonas donde no existían agua por lo que Jálid había obligado a algunos de sus camellos a beber más agua de la que podían y les ató las mandíbulas para que no pudieran rumiar y de esta forma fue sacrificando uno tras otro los camellos para poder beber el agua almacenada en sus estómagos.​ Existen divergencias en las fuentes sobre la ruta que tomó Jálid. Algunas sostienen una ruta meridional que pasaría por Dumat al-Ŷandal mientras que otras afirman que realizó el viaje vía Palmira más hacia el norte.​ Tras la terrible marcha, Jálid dirigió su ejército hacía Arak que fue asediada y rendida de forma negociada. La mañana siguiente envió Jálid dos columnas para someter a Sujna y Qadma que fueron recibidas con alegría por los habitantes, que habían oído hablar de las generosas condiciones dadas el día anterior a Arak. En Tadmur, la guarnición se encerró en el fuerte, pero apenas había llegado a los #musulmanes y rodeado de la fortaleza, cuando se iniciaron conversaciones para una entrega pacífica. Poco después de la rendición fue negociada en la que los habitantes de Tadmur accedió a pagar la yizia, y alimentar y albergar a cualquier guerrero musulmán que pasa por su pueblo. Desde Tadmur el ejército marchó a Qaryatain, los habitantes se resistieron a los #musulmanes. La ciudad fue tomada y saqueada. Después se dirigió a Huwarren donde los #musulmanes fueron atacados por árabes cristianos pero la victoria correspondió a las fuerzas islámicas. A la mañana siguiente se avanzó hacía Damasco aunque se detuvo a 20 km de la ciudad. El 24 de abril del año 634 d. C., Jálid y sus fuerzas aparecieron súbitamente en March Rahit y cayeron sobre los cristianos gasánidas, aliados de los bizantinos, que estaban celebrando una fiesta.​ A continuación giró hacia el sur para reunirse con los demás comandantes #musulmanes que operaban en Siria, las cuales se unieron bajo su mando y avanzaron contra Bostra. La ciudad opuso poca resistencia y a finales de mayo de 634 d. C. llegó a un acuerdo con los #musulmanes por el que la ciudad pagaba un impuesto anual.​ Tras la rendición de Bostra las tropas musulmanas avanzaron hacia el oeste para encontrarse con Amr ibn al-As y se dirigieron contra un gran ejército bizantino que estaba asentado en Ajnadayn. El 30 de julio del año 634 d. C. tuvo lugar la batalla de Adjnadayn que resultó una clara victoria para las fuerzas musulmanas.​ Tras la derrota las fuerzas bizantinas permanecieron a la defensiva. Jálid se dirigió contra Damasco. El yerno del emperador Heraclio, Tomás, fue el encargado de la defensa de la ciudad. Para retrasar el avance de Jálid envió fuerzas contra él que fueron derrotadas en la batalla de Yaqusa (agosto de 634 d. C.) y en la batalla de Marj us-Suffar (19 de agosto de 634 d. C.). El 20 de agosto del año 634 d. C., Jálid ibn al-Walid puso bajo asedio la ciudad de Damasco. Jálid ibn al-Walid se apostó en la puerta este de la ciudad, Amr ibn al-As en la puerta de Santo Tomás (lado norte), Abu Ubayda en la Puerta de Yabiya (al oeste) y Yazid ibn Abi Sufyán en la Puerta Kisán y en la Puerta Pequeña (lado sur).​ Los #musulmanes también apostaron un contingente en la carretera al norte de Damasco para interceptar los posibles refuerzos que Heraclio mandase desde Emesa. En septiembre los #musulmanes tuvieron que repeler el ataque de un contingente bizantino que marchaba para levantar el sitio de Damasco. Damasco fue tomada cuando nació el hijo del gobernador bizantino a cargo de la ciudad y éste permitió que sus hombres descansaran, comieran y bebieran para celebrar el acontecimiento.​ Jálid ibn al-Walid, gracias a un desertor, se enteró del acontecimiento y decidió aprovechar la situación. Hizo que algunos hombres lanzasen cuerdas a las almenas y treparon las murallas. Luego siguiendo una señal corrieron hasta la puerta este y mataron a los encargados de la puerta y a cuantos les opusieron resistencia.​ Al otro extremo de la ciudad, los damascenos habían empezado a negociar una rendición y las tropas musulmanas habían empezado a entrar por el oeste. Los dos grupos se encontraron en el centro de la ciudad y se dispusieron a negociar con los damascenos.​ Según los términos de la rendición la ciudad debía pagar un tributo, las propiedades del tesoro imperial fueron confiscadas para beneficio de todos los #musulmanes. Servicio durante el Califato de Úmar Durante el asedio de Damasco, Abu Bakr murió en Medina. El nuevo califa fue Úmar ibn al-Jattab quien sentía una intensa aversión hacia Jálid ibn al-Walid, a quien retiró del mando. Retirada del ejército Las noticias del despido de Jálid ibn al-Walid llegaron durante el asedio de Damasco, pero Abu Ubáidah, su sustituto, no quiso dar a conocer la orden hasta después de la rendición de la ciudad.​ Abu Ubayda era un comandante más cauteloso que no poseía la visión estratégica de #Jalid, por lo que en Siria se produjo un enlentecimiento del ritmo de las operaciones militares. Abu Ubáidah le dio a Jálid ibn al-Walid el mando de la caballería y lo usó como asesor militar.​ La conquista de Siria Poco después del nombramiento de Abu Ubáidah como comandante en jefe, le envió un pequeño destacamento de la feria anual que se celebra en Abu-al-Quds, (en la actualidad Abla), cerca de Zahlé al este de 50 km de Beirut. Se conocía que existía una guarnición bizantina guarda dicha feria, sin embargo el tamaño de la guarnición que dieron los informantes árabes estaba equivocado. La guarnición rápidamente rodeó a la pequeña fuerza musulmana de quinientos hombres y procedió lentamente a su aniquilación. Antes de que quedaran totalmente destruidos, Abu Ubaida, tras haber recibido nueva información de inteligencia, envió a Jálid para rescatar el ejército musulmán. Jálid salvó a los #musulmanes atrapados el 15 de octubre del año 634 d. C. venciendo en la batalla de Abu ul-Quds, aunque las bajas árabes fueron grandes. También saqueo el mercado de Abu ul-Quds y trajo una cantidad envidiable de botín. Los bizantinos no se resignaron a perder Siria y concentraron un gran ejército en Baisan, al oeste del río Jordán. A partir de aquí el ejército atacaría hacia el este y cortaría las comunicaciones con Arabia. Cuando los generales islámicos se enteraron de la concentración de este ejército decidieron moverse y eliminar la amenaza. El ejército árabe marchó hacia Fahl y se encontró con el ejército bizantino. Jálid ibn al-Walid iba a la vanguardia de las fuerzas árabes que divisaron al enemigo. Los ingenieros bizantinos inundaron el cinturón de colinas que se extendía a lo largo de ambas márgenes del río Jordán. El área inundada fue de hasta un kilómetro y medio más allá del río. Hubo algunas rutas a través de esta área inundada, pero solo eran conocidos por los bizantinos. Los #musulmanes se decidieron a intentar el cruzar las tierras anegadas. Jálid ibn al-Walid fue situado en la vanguardia pero el ataque se quedó atascado en el fango y tuvo que desistir de continuar avanzando. El ejército árabe desistió de atacar y espero para observar los movimientos bizantinos. Poco después del atardecer el 23 de enero de 635​ el ejército bizantino formó al oeste del río y comenzó su avance hacia Fahl, con la intención de sorprender a los #musulmanes en sus campamentos por la noche sin embargo sus movimientos fueron sorprendidos por exploradores y el ejército árabe los esperaba formado para la batalla. En la batalla de Fahl los árabes pudieron detener los ataques bizantinos y lograron la victoria con un contraataque que hizo perder la cohesión y el orden al ejército bizantino. Tras la victoria el ejército árabe se disgregó, Amr ibn al-Aas y Shurhabil ibn Hasana se trasladaron al sur para capturar Palestina, mientras que Abu Ubaidah y Jálid se movieron al norte para capturar el norte de Siria. Al enterarse de las operaciones de Amr ibn al-Aas y Shurhabil ibn Hasana en Baisan y Tabariya, Heraclio supuso que los #musulmanes habían elegido Jordania y Palestina como sus objetivos estratégicos próximos y no estaban interesados en el norte de Siria. También se enteró de que sólo un cuerpo débil del ejército musulmán se mantenía en Damasco. Por lo tanto, decidió retomar Damasco rápidamente. Con este objeto, envió un ejército romano en virtud de un general llamado Teodoro para combatir y derrotar a la guarnición musulmana de Damasco y volver a ocupar la ciudad. Esta fuerza partió de Antioquía, y moviéndose a través de Beirut, se acercó a Damasco desde el oeste. Este movimiento, sin embargo, apenas había comenzado cuando Heraclio fue informado de que Abu Ubaidah y Jálid habían dejado Fahl y fueron avanzando hacia el norte otra vez. Llegaban a Damasco casi al mismo tiempo que Teodoro, y los bizantinos, no tendrían la oportunidad de retomar la ciudad. Para fortalecer el ejército romano, Heraclio ordenó la separación de una parte de la gran guarnición de Emesa para reforzar Teodoro. Al caer la noche, Teodoro decidió llevar a cabo una maniobra estratégica hábil. Dejando una parte del ejército para hacer frente a los #musulmanes, al amparo de la oscuridad, movió al resto alrededor de la ladera de Jálid y al amanecer del día siguiente llegó a Damasco. Su intención era mantener al ejército musulmán principal en March ur-Rom, mientras que con su propio cuerpo que vencía rápidamente a la guarnición musulmana de Damasco. Era un plan muy inteligente, y el movimiento se llevó a cabo con la organización tan perfecta que no fue sino hasta la última parte de la noche en que los #musulmanes llegaron a saber que la mitad del ejército bizantino ya no estaba allí.​ Jálid se movió rápidamente hacia Damasco con la caballería. Mientras que Abu Ubaidah derrotaba al ejército bizantino en la batalla de Maraj al-Rum, Jálid se trasladó a Damasco y vencía a Teodoro en la batalla de Damasco.​ Tras estos victorias, Abu Ubáidah envió a Jálid a Emesa, mientras que él mismo avanzó a Baalbek. La guarnición de Baalbek se rindió pacíficamente, y Abu Ubáidah marchó a Emesa para unirse a Jálid, que había puesto sitio a la fortaleza. A los pocos días del comienzo del asedio, se pactó una tregua. Emesa pagaría diez mil dinares y entregaría cien túnicas de brocado, y a cambio los #musulmanes no atacarían la ciudad durante un año. Calcis, viendo las generosas condiciones que había conseguido Emesa, pidió la paz. Abu Ubáidah aceptó la oferta. Hacia principios de noviembre de 635, el ejército musulmán marchó de Emesa a Hama; la ciudad se rindió voluntariamente. Una a una, las ciudades de Shaizar, Afamiya y Maarat Homs se rindieron a los #musulmanes y accedieron a pagar la yizia. Después de haber reunido los ejércitos considerables en Antioquía, Heraclio envió a reforzar las áreas de importancia estratégica del norte de Siria, la más importante, la fortaleza de Calcis y Emesa. Con la llegada del ejército bizantino a las ciudades, el tratado de paz fue violado. Abu Ubáidah decidió tomar Emesa en primer lugar, y así limpiar su retaguardia del enemigo antes de emprender las operaciones más graves en el norte de Siria. Por lo tanto los #musulmanes marcharon a Emesa con Jálid ibn al-Walid a la cabeza. A su llegada a la ciudad, Jálid encontró una gran fuerza bizantina desplegada en su camino, pero tras un ataque por parte de los #musulmanes, se retiraron a la fortaleza, Abu Ubáidah llegó con el resto del ejército y se desplegó en cuatro grupos opuestos a las cuatro puertas de Emesa. El asedio duró dos meses y a mediados de marzo del año 636 d. C. la ciudad de rindió. La batalla de Yarmuk Entre tanto, Heraclio estaba preparando un nuevo esfuerzo a gran escala para expulsar de Siria a los invasores #musulmanes. Los bizantinos reclutaron un gran ejército en Emesa y marcharon hacia el sur a través de Baalbek hacía Damasco. En previsión de la llegada de este ejército, los árabes se retiraron de la ciudad y el ejército siguió avanzando hacía Yabiya, en los Altos del Golán. Abu Ubáidah, viendo el tamaño del ejército bizantino, había seguido el consejo de Jálid ibn al-Walid y había concentrado en Yabiya a los ejércitos árabes que operaban en Siria y Palestina. Tras la unión de los ejércitos, Abu Ubáidah, a sugerencia de Jálid ordenó la retirada hacía la llanura del río Yarmuk, que era un territorio más adecuado para los #musulmanes. Abu Ubáidah, en un consejo de la guerra, transfirió el mando supremo de las fuerzas musulmanas a Jálid, quien actuó como comandante en el campo de batalla. La batalla de Yarmuk consistió en una serie de conflictos que se prolongó durante varios días y que culminó con una gran batalla el 20 de agosto del año 636 d. C. La batalla estuvo igualada hasta que los #musulmanes fingieron una retirada y engañaron a elementos del ejército bizantino para que los persiguieran a un terreno accidentado donde les tendieron una emboscada. Durante el contraataque musulmán, la caballería bizantina se separó de la infantería, lo que permitió a Jálid realizar una gran matanza con la caballería musulmana entre las filas de los soldados de a pie. La principal fuerza bizantina fue empujada hacia el oeste, con lo que quedó encerrada entre escarpados valles, con los barrancos del Yarmuk a sus espaldas. Jálid ibn al-Walid tomó el puente romano que cortaba la retirada bizantina hacia el oeste, lo que los desmoralizó al enemigo y aceleró la victoria árabe.​ Los #musulmanes hicieron pocos prisioneros. La derrota de Yarmuk fue una catástrofe para el Imperio bizantino, que perdía definitivamente el control sobre Siria. Expulsión de los bizantinos de Siria El siguiente objetivo fue Jerusalén que fue puesta bajo asedio. Durante cuatro meses, el sitio continuó sin interrupción. A continuación, el patriarca de Jerusalén, Sofronio, se ofreció a entregar la ciudad y pagar la yizia, pero solo a condición de que el propio califa acudiese, firmase el pacto con él y recibiese la ciudad.​ Tras la rendición de Jerusalén y siguiendo las instrucciones del califa, Yazid procedió a poner bajo asedio Cesárea, Amr y Sharhabil marcharon para volver a ocupar Palestina y Jordania, tarea que se completó a finales de ese año. Cesárea, sin embargo, no pudo ser tomada hasta 640, cuando al fin la guarnición depuso las armas ante Muawiya. Abu Ubaida y Jálid, con un ejército de diecisiete mil hombres, partió de Jerusalén a conquistar todo el norte de Siria.​ Abu Ubáidah avanzó hacia Damasco y luego a Emesa mientras que Jálid ibn al-Walid se dirigió a Calcis. En Hazir, cinco kilómetros al este de Calcis, un ejército bizantino le cortó el paso, pero fue derrotado en la batalla de Hazir.​ Calcis se rindió en junio de 637 tras lo que Jálid ibn al-Walid, junto con Abu Ubáidah, marchó a Alepo, que se rindió en octubre del año 637 d. C.​ El ejército musulmán se trasladó a través de Harim y se acercó a Antioquía desde el este. Fuerzas bizantinas intentaron presentar oposición al avance islámico cerca del río Orontes en la batalla del Puente de Hierro, pero resultaron vencidos y sus bajas fueron muy numerosas, tanto que se estima que tras la batalla de Yarmuk y de Achnadáyn es la batalla con mayor número de bajas bizantinas de la campaña siria.​ El ejército árabe puso sitio a Antioquía, que se rindió el 30 de octubre de 637. Tras la ocupación de esta ciudad, las columnas árabes se trasladaron al sur, a lo largo de la costa mediterránea, y capturaron Latakia, Jabla y Tartus. Jálid ibn al-Walid realizó una incursión hacia el este hasta el Éufrates, hasta las proximidades de Manbich y apenas encontró oposición. A principios de enero del año 638, se reincorporó al ejército de Abu Ubáidah en Alepo. Heraclio no podía intentar recuperar Siria y estaba más preocupado por salvar el resto del Imperio bizantino que, después de la batalla de Yarmuk y de la toma de Antioquía por los #musulmanes, era muy vulnerable. Para reorganizar sus recursos militares y mantener a los #musulmanes en Siria incitó a los árabes cristianos de Yazira a tomar las armas contra los #musulmanes. Al conocer la situación, Jálid ibn al-Walid era partidario de tomar la iniciativa y forzar una batalla campal, pero el resto de generales prefería una estrategia defensiva y concentrar el ejército en Emesa. Úmar, informado de la invasión de los árabes cristianos, envió varios destacamentos a Yazira a que atacasen Raqqa y Nísibis. Por otra parte, envió a Qa'qa ibn Amr con cuatro mil hombres desde Irak hacía Emesa. Los árabes cristianos llegaron a Emesa para encontrar a los #musulmanes fortificados y pusieron cerco a la ciudad. Pero apenas había comenzado el asedio cuando los mensajeros llegaron al galope de Yazira para informarles que los #musulmanes marchaban de Irak hacia la Yazira. Los árabes cristianos abandonaron el asedio y se retiraron hacia Yazira. Úmar decidió conquistar esta y lo logró a finales del verano del 638. Tras la conquista de Yazira, Abu Ubaida envió a Jálid ibn al-Walid y a Ayaz ibn Ghanam al norte de Yazira. Capturaron las ciudades de Edesa, Amida, Malatya y Marash tras lo que atacaron la Armenia bizantina hasta la región de Ararat. Úmar detuvo a los ejércitos árabes que regresaron a Siria cargados de botín. Esta expedición fue la última de la carrera militar de Jálid ibn al-Walid. Retirada definitiva de Jálid ibn al-Walid del ejército y muerte Tras la captura de Marash, Jálid adquirió un gran botín y un buen número de personas se acercaron a él para cantar sus alabanzas y recibir regalos. Jálid conoció a un poeta, Ashath ibn Qais —que había liderado la revuelta de su tribu en Yemen durante las Guerras Ridda y que se salvó en el último minuto, traicionando a sus propios seguidores—, que acudió a Calcis y le recitó un bello poema de alabanza en el que se le describía como un gran conquistador. Jálid le recompensó con diez mil dirhams.​ Úmar, cuando se enteró, envió una carta a Abu Ubáidah pidiéndole que llevase a declarar a Jálid ibn al-Walid para saber si los dirhams entregados a Ashath ibn Qais procedían de su bolsillo o de una apropiación indebida del botín. De esta forma, Jálid se encontraba en la disyuntiva de declararse culpable de apropiación indebida o de extravagancia.​ Se designó a Bilal ibn Ribah para juzgar a Jálid ibn al-Walid y le hizo comparecer en Calcis en juicio público. Jálid declaró haber gastado el dinero de su bolsillo y fue absuelto de la acusación de apropiación indebida. Sin embargo, fue apartado de sus funciones.​ Jálid viajó a Medina y fue humillado por Úmar, que le acusó de atesorar bienes que pertenecían a los #musulmanes. Jálid replicó mansamente que no tenía nada que perteneciera a sus correligionarios.​ Al final se llegó a un acuerdo por el que Jálid hubo de renunciar a la mayor parte de su fortuna y quedarse solo el equipo militar y sus esclavos, tras lo que regresó a Siria.​ De vuelta en Siria (principios del año 639), se propagó una epidemia que acabó con la vida de miles de #musulmanes. Entre estos muertos estuvieron Abu Ubáidah, Shurhabil ibn Hasana y Yazid ibn Abi Sufyán, algunos de los más queridos amigos de Jálid, además de varios de sus hijos. Jálid ibn al-Walid murió antes de que pasasen cuatro años desde su retirada del ejército, en el año 642, en Emesa. Su tumba está situada en la #mezquita conocida como #mezquita de Jálid ibn al-Walid. La Espada de Dios Jálid ibn al-Walid se ganó el apelativo de “Espada de Dios”. Él mismo explicó al general armenio Yuryah, antes de la batalla de Yarmuk, por qué se le conocía con ese nombre:​ En sus últimos días, Jálid ibn al-Walid se atormentaba por no haber podido morir en el campo de batalla. En una ocasión en la visita de un amigo, Jálid se preguntaba: «He buscado el martirio en cien batallas. ¿Por qué no he muerto en la batalla?».​ Su amigo le respondió: «No puedes morir en la batalla, el nombre de Espada de Dios determina que no caerías en la batalla ya que si hubieras muerto de manos de un infiel eso significaría que la Espada de Dios se había roto por un enemigo de Dios y eso no podría ser».​ “El Arte de la Guerra” de Jálid ibn al-Walid Jálid ibn al-Walid lucha cerca de un centenar de batallas y nunca sufrió una derrota. Además fue el artífice que la creación del primer ejército musulmán. Jálid utilizó las habilidades de los beduinos para crear un ejército temible adaptado totalmente al desierto. En su lucha contra los Sasánidas aparecía desde el desierto, golpeaba a sus rivales y regresaba al desierto donde sus enemigos eran incapaces de seguirlo. Jálid organizó a la caballería musulmana en un orden de batalla que los árabes no habían empleado antes. Dividió a la caballería en pequeños escuadrones (kardus) de entre treinta y seis y cuarenta jinetes. De esta forma la caballería era más manejable y además parecía más numerosa para el enemigo.​ Jálid ibn al-Walid también creó la Guardia Móvil, que actuó como una fuerza de elite dentro de la caballería musulmana durante la invasión de Siria. Se componía de veteranos de las Guerras Ridda y de la campaña de Irak que habían servido bajo el mando de Jálid. Fueron importantes en batallas como la de Damasco o la batalla de Yarmuk.​ También creó un cuerpo de campeones (Mubarizun) que estaban entrenados para ser extremadamente diestros con la espada y su misión era retar a los comandantes y oficiales enemigos para, matándolos, dar un golpe psicológico al rival que sería aprovechado con un ataque general. Esta técnica fue utilizada con eficacia en varias batallas (batalla de las Cadenas, batalla del Río o batalla de Achnadáyn) cuando no era posible sacar ventaja del efecto sorpresa o de una ventaja táctica. El genio estratégico y táctico de Jálid se demuestra con la facilidad que tuvo de utilizar técnicas complicadas con un ejército no profesional. Son de destacar la maniobra de doble envolvimiento que utilizó en la batalla de Walaja y que supuso la destrucción de un ejército sasánida superior al suyo. Otra técnica muy complicada y que exigía gran coordinación era la del movimiento nocturno en tres columnas que avanzaban por tres rutas distintas y que convergían en el momento de la batalla. Esa maniobra necesitaba una gran sincronización y un gran conocimiento del terreno. Esta técnica fue utilizada con éxito por Jálid en las batallas de Muzayyah, Saniyy y Zumail. La maniobra que realizó su ejército en la batalla de Yarmuk también es muy osada y efectiva. Jálid hizo que las tropas musulmanas empujaran hacia el oeste para que quedara encerrada entre escarpados valles y luego cortó su única retirada tomando un puente que río Ruqqad. Otra maniobra que maravilla todavía hoy a los estudiosos modernos es la marcha de las tropas musulmanas comandadas por Jálid desde Irak a través del desierto sirio y que sorprendió a las tropas bizantinas y de árabes cristianos que consideraban el desierto sirio como infranqueable. El objetivo de Jálid no era la ocupación del territorio ni las maniobras dilatorias sino que su único objetivo era la destrucción del enemigo. Familia Jálid ibn al-Walid era hijo de Walid ibn al-Mughira que tuvo varias mujeres y muchos hijos. Solo se conoce a algunos de sus hijos (hermanos de Jálid): Hisham ibn Walid Walid ibn Walid Ammarah ibn Walid Abdul Shams ibn Walid​ No se conoce con exactitud cuántos hijos tuvo Jálid ibn al-Walid, los conocidos son: Sulaimán ibn Jálid, participó en la conquista musulmana de Egipto durante la cual falleció.​ Abdul Rahman ibn Jálid, gobernador de Emesa durante el califato de Uthmán ibn Affán, participó en la batalla de Siffin como uno de los generales de Muawiya ibn Abi Sufyán.​ Muhayir ibn Jálid, quien murió durante la batalla de Siffin mientras defendía el derecho al califato de Abu l-Hasan Alí ibn Abi Tálib.​ Bibliografía complementaria Nicolle, David. Yarmuk AD 636: The Muslim conquest of Syria. Editorial Osprey Publishing(1994). Nicolle, David. Armies of the Muslim Conquest. Editorial Osprey Publishing(1993). C. Tucker, Spencer. Battles That Changed #history: An Encyclopedia of World Conflict. Editorial ABC-CLIO (2010). Frye R.N. The Cambridge #history of Iran, Volumen 4. Editorial Cambridge University Press (1975). Bury J.B. The Cambridge Medieval History volumes 1-5. Editorial Plantagenet Publishing. Muir, Williams. The Caliphate: Its Rise, Decline and Fall from Original Sources. Editorial Kessinger Publishing (2004). Sykes, Percy. History of Persia. Editorial Routledge (2003). #islam #historia #jalid

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